讀后感，就是看了一部影片，連續(xù)劇或參觀展覽等后，把具體感受和得到的啟示寫成的文章。讀后感對于我們來說是非常有幫助的，那么我們該如何寫好一篇讀后感呢？以下是小編為大家收集的讀后感的范文，僅供參考，大家一起來看看吧。
道德經讀后感大學篇一
首先，從身體層面上來講，老子認為我們身體80％的疾病都與心理和情緒有關，也就是心理不健康。這一論述與當代的“抗疫名家”中科院鐘南山院士的觀點非常一致。
當今社會，我們努力地追逐錢財、名利，在巨大的名利場前，欲望不斷膨脹，無法滿足，心情焦慮，不惜大量消耗自己的身體資源，能量，也就是內耗，破壞了身體陰陽平衡。久而久之，疾病找上門來。
就拿我們投資界來說，許多享有盛名聲譽的投資大佬追求高收益，高業(yè)績，在名利雙收的耀眼光環(huán)籠罩下，迷失自我，日夜研究，殫精竭慮，最終累垮身體，英年早逝。令我們唏噓不已，身體沒了，什么都是扯淡，這種舍本求末的做法應當令我們警醒。
當今社會，快節(jié)奏，高能量膳食，低運動，焦慮的不斷攀比心理，無法滿足的欲望，全方位構筑了我們的身體負能量，造成我們的身體重負不堪。錦衣玉食，甚是歡喜，但無節(jié)制的生活習慣帶給我們的身體是妥妥的傷害。
老祖宗幾千年遺傳下來的我們身體基因，承受不住近幾十年國家大力發(fā)展帶給我們突然變化的富足生活，需要我們有節(jié)制地規(guī)避身體健康風險。
老子提倡我們降低欲望，放低自己，上善若水，厚德載物，以平和的心態(tài)，愉悅的心理，知足常樂，豁達樂觀地生活，注重陰陽平衡，善待自己的身體，方能健康幸福長壽。
因古典國學的深奧內涵，經過我近段時間的反復的研讀，消化，浮燥的內心也平靜不少，透過表象看本質，也理解了許多事物的發(fā)展規(guī)律，核心要義，也能冷靜應對處理當今社會各種眾生相。粗淺分享，與君共勉。
道德經讀后感大學篇二
《道德經》闡述了老子的主要思想，主要由“道”、“德”兩部分的論述組成的。道的部分是老子關于道的論述。德的部分是老子關于仁義、禮信的論述。老子對道、德的理解，在首章首句就闡述得非常清晰明顯，氣勢磅礴：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門?！崩献影烟斓厝f物之生的總原理稱為“道”，而且他認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在于道。這是老子對“道”的一個總的理解。
在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。并且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態(tài)，是一切事物產生的源泉?！暗馈辈皇庆o止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中?！暗馈边€可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。
在“有”、“無”這兩個概念上，老子認為無是對于具體事務的有而言的，所以無并不是零或什么都沒有的意思?！盁o狀之狀，無物之象”是老子對于道“無”的外表的形容。
老子眼里，道為天地萬物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而“德”為具體事物生的原理。
在老子看來，德是道寓于具體事物的表現，也就是說德是物體從道那里得到，而可以成為事物的原理。“道生之，德畜之”，這句是老子對于道與德之間的關系的論述。在老子看來，物體的具體表現是“形”，而物體之所以可以成為物體本身，是道德兩者作用的結果，也是自然作用的結果。
老子宇宙事物的變化的看法很有其獨到性?，F在看來有些觀點很幼稚，但在當時的背景下，稱之為高瞻遠矚也不為過。他的一些闡述，讓人很容易看清他思想中最核心、最重要的東西。
老子認為，事物的變化規(guī)律可以用“常”?！俺！本哂衅毡橛谰玫囊馑迹浴暗馈币部梢苑Q為“常道”。而從常道內除的“德”，可以稱為“常德”。而稱道為“無”，就又可以稱“常無”；稱道為“有”，又可以稱為“常有”。老子認為“知常為明”，知道明白“常”的人，依常來規(guī)范日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了?！爸！敝傅氖且乐?，則又可以稱之為“襲明”，或“習?！?。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規(guī)律，而違背規(guī)律，任意而為，是不利于事物的正常發(fā)展。
與之相對的，事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發(fā)展如果達到了極點，則必然會向事物的相反方向發(fā)展。老子稱為“反”或“復”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的論述。
老子在為人處事的做法上的觀點跟孔子的不大相同。
他認為，因為一個事物的發(fā)展至極點，必然會向其反面發(fā)展變化。所以要能維持它的發(fā)展而不至于變?yōu)樗姆疵?，就必然要先了解它的反面，在發(fā)展過程中不讓其到達極點。有人說老子的哲學是強人的哲學，他教導強者要收斂光芒，以弱居之。這是老子正反兩面會互相轉換的理論的運用。如三十六章云：“將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之——是謂微明?！弊跃佑谌鮿?、靜態(tài)而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、夸張發(fā)展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這確實是看得很深。
老子強調“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。老子的這一原則叫做“無為而無不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張“為學日益，為道日損”。就是說，學習知識要積累，要用加法，步步肯定；而把握或悟“道”，則要用減法，步步否定。老子認為，真正的智慧，必須從否定入手，層層除去表面的偏見、執(zhí)著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。也就是說，面對現象，要視之為表相；得到真理，要視之為相對真理；再進而層層追尋真理之內在本質。
老子對仁義、禮的見解跟孔子大相徑庭，完全不同于儒家學派的觀點?！兜赖陆洝肥苏抡f：“大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣?！币馑际钦f：大“道”被廢棄之后，才有所謂“仁義”。出現了聰明智慧，才有嚴重的虛偽。家庭陷于糾紛，才有所謂孝慈。國家陷于昏亂，才有所謂忠臣?！兜赖陆洝啡苏抡f：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首?！钡皇钦f老子視就反禮，因為禮有形式與內容兩個層次，老子所反對的是禮的形式，即反對形式復雜的禮儀條規(guī)。
在老子看來，我們所講的仁義和倫常，都是因為“道”喪失的結果。而且只有在大道荒廢、國家混亂和家庭不和的時代，仁義禮法才會成為社會的需要。所以老子認為應該廢止文明和仁義，從小康社會回到“大道之行也”的“公天下”時代，即沒有邪惡，不需要道德規(guī)范制約人們行為的，真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國寡民時代。小國寡民的社會是老子的理想社會模式，在這個社會中人們“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。
此外，我還總結出了老子關于政治及社會哲學的一些看法。
《道德經》的中心，是闡述自然無為的政治哲學。在政治方面，《道德經》主張“虛靜無為”，即反對以人為的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的“自然”狀態(tài)；關于人生態(tài)度，《道德經》也主虛靜、退讓、柔弱，但這并不像后人所理解的那樣消極，因為《道德經》所推重的“陰柔”，實是一種長久之道和致勝之道。
因為物極必反的規(guī)律，所以在社會政治制度上，如果太過于強調某一反面，會產生相反的效果?！疤煜露嗉芍M而民彌貧。民多利器，國家滋昏?！钭陶?，盜賊多有”。所以老子所主張的政治哲學和行事方式的核心是“無為”。即注重于取消一切導致混亂的源泉。以無為為之，以不治治之。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸?！?/p>
在老子看來，“無為”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無為”，其形上依據是“道常無為而無不為”，其現實政治理由是“我無為而民自化”、“為無為，則無不治”。無為是針對有為而發(fā)的。老子認為，“民之難治，以其上之有為，是以難治。”“無為”也指感物而動，遇事而為，事先沒有設想要做什么事。
老子的“無為”，由于是針對“有為”而提出來的，因此容易被人理解成“無所作為”、“不為”，將無為視作政治上的無所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無為?！盁o為”，作為一種政治原則和行為方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應事物的自然發(fā)展趨勢而采取相應的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的狀態(tài)。“因其自然”的“因”，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認和肯定事物的自然發(fā)展趨勢。“因其自然”思想也反映了古代農民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王順應民心、不要剛愎自用?！叭朔ǖ?，地法天，天法道，道法自然”，是老子對于人與自然的關系的論述。當然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過因順自發(fā)的行為沒有很好的規(guī)范管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。
老子是道家學派的創(chuàng)始人，他的思想對后世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有一定的作用。
道德經讀后感大學篇三
其實一直不知道到底要讀什么書，還是回姥姥家看到小妹讀《道德經》就捧起它看了一下，也就是這樣我開始讀起了《道德經》。
老子的《道德經》是東方文化的代表，是中國哲學的主根。短短的文字，卻如同迷宮一樣，玄達數千年，被世人視為稀世珍寶。老子僅憑一雙犀利的眼睛就看穿了人間的種種是非，他向往的是安寧恬適的生活方式，他想避開現實中的種種煩惱和憂愁，去追尋自己心靈之中的自由。而這種超脫的生活方式，給世人以啟迪，令人心馳神往。這是老子的智慧所在也是他做人的一種選擇。
老子做人的態(tài)度，總是與一個字相關，這就是“道”！“道”是什么?他說：“道生一，一生二，二生三”，意思是，到可以派生出萬事萬物，但是“道”又是不可見的，他依照自己的方式而存在著。由此引申而來做人之道也是不可見的，但卻直接決定一個人的品格，決定一個人做什么樣的事情。因為無論你成為一個什么樣的人，做什么樣的事情，一定要認真地想一想老子所說的“道”，認真地思一下這之中的道理，并且將這與自己的人生發(fā)展結合在一起，考慮自己要過什么樣的生活，是糾結于世間的是非，還是尋找一種可以使自己身心放松方式過屬于自己的生活，那種生活是你自己想要的，是可以使你全身心投入的。
那句“好武力者，志不可得”讓人看起來就覺得很贊同。在老子看來兵器是戰(zhàn)爭的禍端，不管是正義之戰(zhàn)還是非正義之戰(zhàn)，結果都是會有人員傷亡，而這些都是兇事，都會有人員傷亡。正是因為這一點老子有兵器是不祥之物的言論。老子不贊成用武力解決問題，武力只會帶來不好的結果，國與國之間動用武力就會死人無數，血流成河；個人與個人之間動用武力，就會激化矛盾，損傷性命。由此可見，我們與人相處，應盡量避免與人動用武力，因為一旦動用了武力總會有一方受傷，而另一方也不會有什么好的結果，所以做人做事能不用武力解決就不要用武力解決，否則害人害己。
“以人為先，以己為后”圣人明白自然之道滿招損而謙受益，所以絕不自滿自驕而是自謙益人。他們不會為自己而積蓄，所有的積蓄都會盡量幫助別人，正是由于他們自謙益人所以他們就會受益，反而會得到更多。其實“以人為先，以己為后”對于我們來說并不會有什么太大的損失，我們幫助了別人，收獲了以人為先的快樂，與此同時我們自身也沒有太大的損失，這樣算來我們還收獲了兩份快樂，但沒有損失什么，還多得到了一處益處。愛因斯坦曾經說過:“人士為別人而生存的。”這是一種最簡單的，最樸素的責任感，人如果沒有了責任感對任何事情都不是特別上心，那這個人便失掉了人性和良心。
這本書讀了一點還沒有全讀完，選了一些自己感興趣的挑著看的，寫了一些東西，有的是書中的內容，加上了一些自己的想法，就這樣寫完了。
道德經讀后感大學篇四
今天偶然讀《道德經》后有感頗深，便與之分享！
善為何物？難于言說，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之說。
水乃平常之物，舉目所及，比比皆是。水雖平凡，卻蘊含非凡智慧和品性，遠非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。
水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所為也，地球，亦水所為也，萬物生長，皆賴于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回饋。水，恩澤萬物而不事張揚，惠及眾生而德行謙卑，總往低處流，總往底下鉆。
水，不與萬物爭，不與人計較，你進，她退，你擠，她溢，能屈能伸，看開，大氣，超脫，逍遙，故無詬病，少非議。
水，形易變而性難變。倒杯里而成杯之形狀，倒碗里而成碗之形狀，倒鍋里而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自己的品性，放棄該放棄的，堅守該堅守的，外圓內方，靈活自如。
水，看似無力，實則有力，表面軟弱，內心堅強。堅硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。
低調，不爭，適應，柔韌，水之大智慧，水之高品性。
何謂道，水即是。
道德經讀后感大學篇五
這是一篇遲交的作業(yè)，師父在暑假就讓我寫了，可是一直俗務纏身，往往有所得時也沒有什么時間寫下來，今天正好有空，趕緊抽空碼文。
《道德經》，一部著作，在短短五千言足以讓世人細細品讀一生。第一次看時我只是當成課外的讀物一樣看，一目三行，粗粗掃過，只覺得這篇韻文哲理詩在努力向我們闡述什么是道，什么是德。但具體是什么，根本不得而知。
第二次，結合很多資料去看，發(fā)現很多人用莊子的《天下篇》來概括其旨：“以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨居神明居?！ㄖ猿o有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實?！?/p>
其說大體從天人合一之立場出發(fā)，窮究作為天地萬物本源及宇宙最高理則之“道”，以之為宗極，而發(fā)明修身治政等人道。所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人道當取法于地，究源及道所本之自然。道之理則，分無、有二面。道常無，無名無形，先于天地鬼神，而為天地萬物之始，道常有，生天地萬物，具無窮之用。道之理則貫穿于萬有，表現為萬有皆相對而存，極則必反，終必歸，根本之規(guī)律。而有之用，常以無為本，“有生于無”。圣人體道之無，法道之自然無為，以之修身，當無欲而靜，無心而虛，不自見自是，自伐自矜，為而不持，功成而不居，懷慈尚儉，處實去華，以之治天下，當“處無為之事，行不言之教”，還刀兵，離爭斗，不尚賢，不貴難得之貨，不見可欲，使民虛心實腹，無知無欲，則無為而治。“反者道知動，弱者道之用”，故知道者守雌抱樸，退讓謙下，挫銳解紛，和光同坐，以柔弱勝剛強。
以上很多都是別人的思想，對《道德經》作出的簡單概括。我曾經學過幾年太極，結合太極拳的拳要思想，我開始選擇性的開始讀了第三次。
道德經云，道生一，一生二，二生三，三生萬物。有人把道叫做太極或無極，或太虛等等，所謂道生一即太極生兩儀，如何生呢，便是動靜，動為變，為有為，為正面的向上的東西，也就是所說的陽，而陰與之相對。這是一個常規(guī)的分法，歷來君子都是積極用世，推動世界的發(fā)展，這是動的力量，而隱者便要無欲，無為，以至靜，不過動列、靜都是達到天人合一境界的兩種不同的方式罷了。
人法地，地法天，天法道，道法自然。人類在不斷征服自然，但更重要的是要將自己融于自然，歸于自然，以自然養(yǎng)生。拳法要求我們中正安舒也是這個道理。順應，順應世間所有已經存在的事物，因勢利導，不違背自然的規(guī)律，保持重心，借力打力，以達制敵的目的。
“道”是萬物之始，萬物之源。萬物由“道”產生，“道生一，一生二、生三”。天地萬物的演變發(fā)展、變化越是伸展，就離“道”越遠，而最后仍然要返回于“道”。我們從“曰道”、“曰大”、“曰逝”、“曰遠”、“曰返”來看，道似乎是在說明世界是一個順進的演變過程。這一過程說明天地萬物由道而生，但最終又仍然要回到它的起點——道。也就是說，道的運行規(guī)律是一個圓圈。
有與無、陰與陽的轉化過程所形成的軌跡也是一個圓圈。老子說：“天下萬物生于有，有生于無”而且“天之道損有余而補不足”。因此就又形成了一個有無虛盈轉化的圓圈。太極圖也是一個陰陽轉化的圓圈，既然天地萬物和道的關系是一個互相轉化的圓圈，“道”的運動軌跡也是一個圓圈，那么按照“道”的運動軌跡的圓圈運動，就是萬物“生生不息，永不窮殆”的最佳圖式。
對于道德經的體悟我自身覺得還是太粗陋。寫得也是如同流水賬一般。短短數百字自然不足以把所有能感受到得都寫下來，先寫下這些，做交差之用吧！希望師父能指點一二……有不詳盡之處，徒兒自當改正。
道德經讀后感大學篇六
章，也作彰，把好的東西、美麗的東西彰顯出來?？偸强吹阶约旱膬?yōu)點反而使自己的優(yōu)點彰顯不出來。見，同現。您自己把事情做得好，張揚一點，表現自己倒沒有問題。您實際上沒有人做得那么好卻處處表現自己，反而惹得別人的反感。人的社會中生存，其自我意識會被強化，在社會交往中非常在乎別人的評價，調整自己。”自見者不明“，其實并不一定是看不見，而是因為反感你，可能故意忽略你，偏偏不想滿足你的虛榮心。
作為普通人，自我表現一下沒有問題，是可以理解的。但是作為領導者，您的自我表現的后果就不一樣了。下屬很自然明白您自我表現的用意，就會吹捧您，那么您很容易自我膨脹，很快不知道自己身在何處，陷入到虛幻的自我認知中。譬如某領導把自己寫得很一般的字拿出來，立馬會被吹捧成書法家，聽的好話多了，自己也會飄飄然起來，說不定某一天就會出丑。紙上談兵的趙括也一樣，對于兵法能說會道，在同僚們的吹捧中自命不凡，最后長平一戰(zhàn)，不僅葬送了自己的性命，也害了四十萬趙軍將士的性命，曾經強大的趙國從此一蹶不振。袁世凱當上大總統(tǒng)之后，自我感覺很好，周圍的人出于各種目的吹捧他，甚至編印假報紙，說民眾都希望他當皇帝。結果在他稱帝之后，才發(fā)現眾叛親離，郁郁而死。
伐，進攻，作戰(zhàn)的功勞，引申為自我吹噓，自夸。矜，鐵矛的頭，自己夸自己，自己抬高自己。例如，韓信這人很自傲，認為漢的江山他有一半的功勞，說話非常不客氣，越來越遭受到劉邦的猜忌。讀后感·與他相反的是張良，非常清醒，很謙虛，得以善終。生活中，喝酒也一樣，在你感覺特別好的時候，容易吹牛，那么喝醉的可能性就很大了。有時候你感覺到對手非常強大，你就會小心謹慎，往往還能夠保持清醒。
余食，吃多了食物，吃飽了之后還再吃的食物，古人認為這樣有害健康。贅，多余錢，身外之物。多余的東西也叫贅。行，通形，措形體。居，居于這樣的位置。
老子講的這些道理直指人性。人性總是要私心與集體公心、在利己與利他之間搖擺。人的動物性是自私的，但人的社會性必須得有公心，懂得利他。只有具備公心與利他精神，才能真正做好領導。
道德經讀后感大學篇七
我覺得《道德經》潛藏的一個主題是，老子提出的“道”，是他哲學思想的核心。道的含義博大精深，需要我們從各個方面來理解。事實上，宇宙萬物之運行，是存在必須的客觀規(guī)律，這個客觀規(guī)律，需要我們有聯系的、全面的來認識，來理解。但人類限于時間和空間，能全面系統(tǒng)地認識宇宙萬物，看來是虛渺而不可能的。但我們生活在這個世界上，我們自己走過的路，要不斷總結，不斷思考，找出規(guī)律，逐步認識世界，理解世界，掌握未來世界的運行規(guī)律。所以對待老子的思想，要批判的繼承，取其精華，去其糟粕。他的許多資料在這天看來也是十分具有指導和教育好處的。例如“功成身退”“寵辱不驚”等為人處事的原則是中華民族的精髓，更是安身立命，為人處事的基礎。在物欲橫流的這天，老子提出的“致虛守靜”，“少私寡欲”等處事的哲學是拯救人們心靈的一劑靈藥，讓我們正確的看待得失，能夠凈化人的心靈。
以上是我對“道經”總的認識，下面就具體談談我對其中的一些觀點的感悟認識。
每個人都有私有欲，應對私欲，務必先自反自省，然后自清自虛，若能做到自知、自勝、知足，那么就能夠算是得道。當社會需要用禮智維系的時候，虛偽巧詐也就慢慢的產生了，禍亂也跟著來了，自以為聰明的人，以智取巧，實在是愚昧的根源，因此我們應守質樸的大道，不要虛偽的巧智，取用道的精神，舍棄禮智的浮華。一切需自然而行，道的作用是柔弱謙下，天下萬物是從有而產生的，而有卻是從無產生而來的，無是道之體，有是道之用，人應無為、無事、無智、無知、無欲、無我、無私才能到達道德最高境界。隨著科技的日益發(fā)達、經濟的高速發(fā)展、人民生活水平的提高，人們的物質生活豐富了，但是精神世界卻越來越空虛，人類的道德觀念面臨著嚴峻的考驗，其中不乏有些人沖破道德的底線，追求權力，物質，金錢，榮譽。物欲橫流的現實生活中，如何去應對這些問題，我們同樣能夠在《道德經》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重為人謙虛、心態(tài)平和、淡泊名利、時刻反省，盡職盡責！。
人生短暫，笑對人生也是過，情緒煩躁也是過，我們何不在工作學習中端正心態(tài)呢？謙虛是一種美德，更是一個人的修養(yǎng)，并不是象人們所說的謙虛就是虛偽，我覺得謙虛有兩層意思，謙是謙卑，是一種處事的修養(yǎng)，也是對別人的一種尊重；虛就是虛心學習，使之更加完善，做得更好。當別人夸獎你時，你完全能夠說聲“謝謝”，因為這是別人對你工作的肯定，你完全受得起，但并不是說你就此停滯不前了，還需要虛心求教，找出不足，讓自己有更大的進步。心態(tài)平和是安心工作之本，只有心境到達虛靜的狀態(tài)，才會時刻持續(xù)謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。不僅僅如此，平和的心態(tài)還能夠幫忙處理好朋友和同事之間的關系，使之變得融洽。觀看《道德經》后，我覺得理解老子的思想是一種愉悅，是一種洗禮，是一種靈魂的滋養(yǎng)。
做一個有道德的人，無為而治，任何時候做到寬容（設身處地從對方角度思考問題）、向善（對善良的人善待他，對不善良的人也能善待他）、謙卑（要能如水的品質）、知足常樂（凡事適可而止，知足者富，安貧樂道，放下名利、放下虛榮、放下固執(zhí)，多一些知足、寬容和快樂）
道德經讀后感大學篇八
《道德經》闡述了老子的主要思想，主要由“道”、“德”兩部分的論述組成的。道的部分是老子關于道的論述。德的部分是老子關于仁義、禮信的論述。老子對道、德的理解，在首章首句就闡述得非常清晰明顯，氣勢磅礴：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門?！崩献影烟斓厝f物之生的總原理稱為“道”，而且他認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在于道。這是老子對“道”的一個總的理解。
在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。并且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態(tài)，是一切事物產生的源泉?！暗馈辈皇庆o止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中?！暗馈边€可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。
在“有”、“無”這兩個概念上，老子認為無是對于具體事務的有而言的，所以無并不是零或什么都沒有的意思?！盁o狀之狀，無物之象”是老子對于道“無”的外表的形容。
老子眼里，道為天地萬物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而“德”為具體事物生的原理。
在老子看來，德是道寓于具體事物的表現，也就是說德是物體從道那里得到，而可以成為事物的原理?！暗郎?，德畜之”，這句是老子對于道與德之間的關系的論述。在老子看來，物體的具體表現是“形”，而物體之所以可以成為物體本身，是道德兩者作用的結果，也是自然作用的結果。
老子宇宙事物的變化的看法很有其獨到性。現在看來有些觀點很幼稚，但在當時的背景下，稱之為高瞻遠矚也不為過。他的一些闡述，讓人很容易看清他思想中最核心、最重要的東西。
老子認為，事物的變化規(guī)律可以用“常”。“?！本哂衅毡橛谰玫囊馑?，所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內除的“德”，可以稱為“常德”。而稱道為“無”，就又可以稱“常無”；稱道為“有”，又可以稱為“常有”。老子認為“知常為明”，知道明白“?！钡娜?，依常來規(guī)范日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了?！爸！敝傅氖且乐校瑒t又可以稱之為“襲明”，或“習?！?。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規(guī)律，而違背規(guī)律，任意而為，是不利于事物的正常發(fā)展。
與之相對的，事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發(fā)展如果達到了極點，則必然會向事物的相反方向發(fā)展。老子稱為“反”或“復”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的論述。
老子在為人處事的做法上的觀點跟孔子的不大相同。
他認為，因為一個事物的發(fā)展至極點，必然會向其反面發(fā)展變化。所以要能維持它的發(fā)展而不至于變?yōu)樗姆疵?，就必然要先了解它的反面，在發(fā)展過程中不讓其到達極點。有人說老子的哲學是強人的哲學，他教導強者要收斂光芒，以弱居之。這是老子正反兩面會互相轉換的理論的運用。如三十六章云：“將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之——是謂微明?！弊跃佑谌鮿?、靜態(tài)而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、夸張發(fā)展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這確實是看得很深。
老子強調“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。老子的這一原則叫做“無為而無不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張“為學日益，為道日損”。就是說，學習知識要積累，要用加法，步步肯定；而把握或悟“道”，則要用減法，步步否定。老子認為，真正的智慧，必須從否定入手，層層除去表面的偏見、執(zhí)著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。也就是說，面對現象，要視之為表相；得到真理，要視之為相對真理；再進而層層追尋真理之內在本質。
老子對仁義、禮的見解跟孔子大相徑庭，完全不同于儒家學派的觀點?！兜赖陆洝肥苏抡f：“大道廢，有仁義?；壑浅?，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣?！币馑际钦f：大“道”被廢棄之后，才有所謂“仁義”。出現了聰明智慧，才有嚴重的虛偽。家庭陷于糾紛，才有所謂孝慈。國家陷于昏亂，才有所謂忠臣?！兜赖陆洝啡苏抡f：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首?！钡皇钦f老子視就反禮，因為禮有形式與內容兩個層次，老子所反對的是禮的形式，即反對形式復雜的禮儀條規(guī)。
在老子看來，我們所講的仁義和倫常，都是因為“道”喪失的結果。而且只有在大道荒廢、國家混亂和家庭不和的時代，仁義禮法才會成為社會的需要。所以老子認為應該廢止文明和仁義，從小康社會回到“大道之行也”的“公天下”時代，即沒有邪惡，不需要道德規(guī)范制約人們行為的，真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國寡民時代。小國寡民的社會是老子的理想社會模式，在這個社會中人們“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。
此外，我還總結出了老子關于政治及社會哲學的一些看法。
《道德經》的中心，是闡述自然無為的政治哲學。在政治方面，《道德經》主張“虛靜無為”，即反對以人為的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的“自然”狀態(tài)；關于人生態(tài)度，《道德經》也主虛靜、退讓、柔弱，但這并不像后人所理解的那樣消極，因為《道德經》所推重的“陰柔”，實是一種長久之道和致勝之道。
因為物極必反的規(guī)律，所以在社會政治制度上，如果太過于強調某一反面，會產生相反的效果?！疤煜露嗉芍M而民彌貧。民多利器，國家滋昏?！钭陶?，盜賊多有”。所以老子所主張的政治哲學和行事方式的.核心是“無為”。即注重于取消一切導致混亂的源泉。以無為為之，以不治治之?！拔覠o為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸?！?/p>
在老子看來，“無為”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無為”，其形上依據是“道常無為而無不為”，其現實政治理由是“我無為而民自化”、“為無為，則無不治”。無為是針對有為而發(fā)的。老子認為，“民之難治，以其上之有為，是以難治?！薄盁o為”也指感物而動，遇事而為，事先沒有設想要做什么事。
老子的“無為”，由于是針對“有為”而提出來的，因此容易被人理解成“無所作為”、“不為”，將無為視作政治上的無所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無為?！盁o為”，作為一種政治原則和行為方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應事物的自然發(fā)展趨勢而采取相應的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的狀態(tài)。“因其自然”的“因”，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認和肯定事物的自然發(fā)展趨勢。“因其自然”思想也反映了古代農民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王順應民心、不要剛愎自用?！叭朔ǖ?，地法天，天法道，道法自然”，是老子對于人與自然的關系的論述。當然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過因順自發(fā)的行為沒有很好的規(guī)范管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。
老子是道家學派的創(chuàng)始人，他的思想對后世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有一定的作用。
《道德經》
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