讀后感是讀完一本書后對所讀內(nèi)容的總結(jié)和感悟，它能夠幫助我們更深入地理解書中的故事和思想，引發(fā)我們對生活的思考。讀后感是一種思考和回顧的過程，通過它我們可以進一步提升自己的閱讀能力和思維能力。讀完一本書之后，我覺得應(yīng)該寫一篇讀后感，將自己的想法和感受記錄下來。寫讀后感要注意語言的規(guī)范和用詞的準(zhǔn)確性，保持文章的專業(yè)性和權(quán)威性。讀后感是讀完一本書或一篇文章后，通過對所讀內(nèi)容的思考和感悟，對作者的觀點、主題、結(jié)構(gòu)等進行總結(jié)和評價的一種文體。讀后感可以深化我們對書籍和文章的理解，也可以提高我們的思辨能力和寫作水平。讀完一本好書或有感而發(fā)的文章后，我們就可以寫一篇讀后感來表達自己的思考和情感。那么，如何寫一篇有深度和獨特見解的讀后感呢？首先，要全面了解和把握文章的主題和觀點，包括作者的寫作意圖和立意。其次，通過仔細(xì)閱讀和思考，提煉出自己的核心思想和感悟，可以結(jié)合作者的論述、情節(jié)、人物形象等進行分析和解讀。最后，要注意語言表達的準(zhǔn)確性和文采的運用，使讀后感更富有感染力和表現(xiàn)力。以下是小編為大家收集的優(yōu)秀讀后感范文，希望能給大家提供借鑒和啟發(fā)。通過閱讀這些范文，大家可以學(xué)習(xí)到不同風(fēng)格和角度的讀后感寫作方式，也可以拓寬自己的思路和表達能力。讀后感是一種表達自己思考和情感的方式，每個人都可以通過寫讀后感來記錄自己對所讀內(nèi)容的理解和感悟。大家一起來看看吧！
讀道德經(jīng)讀后感篇一
《道德經(jīng)》，又稱《道德真經(jīng)》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰。是春秋時期老子(即李耳)所作的哲學(xué)著作，是中國歷史上最偉大的名著之一，對中國哲學(xué)、科學(xué)、政治、宗教等產(chǎn)生了深刻影響。據(jù)聯(lián)合國教科文組織統(tǒng)計，《道德經(jīng)》是除了《圣經(jīng)》以外被譯成外國文字發(fā)布量最多的文化名著。下面是小編為大家?guī)淼摹兜赖陆?jīng)》
讀后感
范文，希望大家喜歡！?
一本《道德經(jīng)》，一生做人的智慧。
做一個真實的人。人的一生，總會遇見形形色色的人，有的人能說會道，有的人不善言辭。有的人甜言蜜語信手拈來，有的人沉默寡言卻內(nèi)涵豐富。說著悅耳動聽卻不走心的話遠(yuǎn)遠(yuǎn)比不過說著逆耳忠言卻溢滿關(guān)懷的語言來的動聽。"信言不美，美言不信"正是說明了與其華而不實，不如樸實無華。由衷而出的信言遠(yuǎn)遠(yuǎn)好過滿嘴奉承的美言。做一個真實的人，求真務(wù)實，實事求是。
做一個善良的人。公道自在人心，善良的人不辯解，以理服人才是他們的追求?；ㄑ郧烧Z善辯之人一味辯解，忠厚老實善良之人從不詭辯。一個人越強調(diào)什么越說明他內(nèi)心缺少什么，越是解釋越是掩飾。"善者不辯辯者不善"，與其強詞奪理，不如以理服人。做一個善良的人，忠厚老實，以理服人。
做一個聰明的人。腦袋聰明的人知識大都不怎么淵博，因為他們覺得聰明就是資本。知識淵博的人都不怎么聰明，因為他們知道腦袋聰明不如內(nèi)心聰明。睿智高于聰明。與其聰明沒有內(nèi)涵，不如有內(nèi)涵地活的聰明。而"明"就告訴我們要有一顆洞察世事的心，自明，明他，明事，明禮，明人生。而這其中最重要的還是自明，只有清楚自己想要什么，清楚自己在做什么，為什么這樣做，怎樣做正確，才能內(nèi)心明達而自明明他。"知者不博，博者不知"多涉獵多讀書，腹有詩書氣自華，閱讀使人睿智使人聰明使人深刻。做個聰明的人，明明德，明歸止。
做一個懂得奉獻和付出的人。給予是一種美德，奉獻是一種品質(zhì)。一味的索取只會讓人生之路越走越窄。雖然奉獻有可能失去些什么，但是人總要明白有時候失去是另一種方式地得到?？赡苁チ?物質(zhì)"，但是卻贏得了"精神"，給予的幫助越多，得到的內(nèi)心滿足感越多。當(dāng)然奉獻與付出不是毫無保留地，一味的付出不計回報并不是可取的。懂得付出和奉獻的度，適可而止就好。做一個懂奉獻的人，樂于助人，溫暖他人。
安靜中體會生命的美好，修養(yǎng)自己，如此安好……
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林語堂曾說："我覺得任何一個翻閱《道德經(jīng)》的人最初一定會大笑，然后笑他自己竟然會這樣笑，最后會覺得現(xiàn)在很需要這種學(xué)說。至少，這會是大多數(shù)人初讀老子的反應(yīng)，我自己就是如此。"我想這也是每一個人讀《道德經(jīng)》的感受了吧。
其實每個民族都會有智者，會站在人群前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴后人，這個世界是什么樣的，我們要怎么樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自己滅亡。而老子便是這樣子的一位智者。
老子將一切歸咎于"道",他認(rèn)為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有："道生一，一生二，二生三，三生萬物。""有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰'道'".于是我們后人再次基礎(chǔ)上理解的"道"便是--道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內(nèi)含陰陽，再生而為天地人三才，進而構(gòu)成世間萬物。但是老子又說了"道可道，非常道;名可名，非常名。"意思就是說道是不能用語言所說出來的。"人法地，地法天，天法道，道法自然。"這就是天道關(guān)系。
"道"生萬物，但是"道"亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象;有含形色之實體;其實老子的"道",就是事物發(fā)展變化的客觀規(guī)律。它先于天地而生，周而復(fù)始。今天，科學(xué)技術(shù)如此發(fā)達，科學(xué)家們也證實了自然界的發(fā)展是有規(guī)律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用一定的方法去認(rèn)識它、體驗它、并按照客觀規(guī)律改造它。由此觀之，老子在《道德經(jīng)》中就已經(jīng)揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現(xiàn)代的理論學(xué)說早了兩千多年。
老子的."道",寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的"徳"也被為后世奉行為處世哲學(xué)。
"道"是事物固有的規(guī)律，是神秘難測而又隱蔽在事物內(nèi)部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而"德"則是"道之功"、"道之用",是人們認(rèn)知事物和改造事物的一種人為行為，是可以理解接受的，是人們可及的。
"德"不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態(tài)度以及為人處世之方法。他講究"圣人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。""上善若水" "夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。"
老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認(rèn)為水之德是最近于圣人之德的。而理想中的"圣人",是道的體現(xiàn)者。五行之體，水為最微，處于最末。善居道者，為其微，不為其著;處眾之后，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取于萬物，并且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。水有其種種美德堪比圣人，堪謂之"道".但是在現(xiàn)實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭斗，有爭斗自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清凈無為而又無所不為。"上善若水",就是一種開朗樂觀的人生態(tài)度。一種修德的必備境界，一種養(yǎng)身之術(shù)。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。
老子云"天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗"、 "圣人常無心，以百姓心為心".一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭斗之意，天地萬物本和諧融洽。但由于世人皆需追逐自己所需，覓求自己生存發(fā)展之本，于是不斷于天地之間人世之中苦心經(jīng)營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯綜復(fù)雜，世間本無圣人之現(xiàn)，但卻成就社會等級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、圣人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡;卻人與人終究擺脫不了關(guān)系往來，免不了融于社會，因此一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有種種皆需要人自己內(nèi)省不已，都需要自己能夠達物達人進而才能達己。
當(dāng)然每本書都有瑕疵，《道德經(jīng)》也不例外，他最大的弊病在于過于虛幻，有種避世的消極狀態(tài)，在現(xiàn)代競爭激烈的社會里，這種消極狀態(tài)斷然是不行的。但是只要我們采擷其長，也會有不少的收獲。
讀罷此書，掩卷暇思，不禁嘆服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可顛覆了。
又云："上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。"層次不同，領(lǐng)悟的道就有區(qū)別。道法自然，道亙古不變，看的就是不同人不同心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，愿共享此書之精華。
讀道德經(jīng)讀后感篇二
求而得之，必有失焉；為而成之，必有敗焉。愛無偏私，亦有不濟；名雖美甚，偽亦必生。仁德之厚，行義之正，禮敬之清，皆載之以道。棄其本而適其末，雖盛其美，必有患憂，豈足處也反者，道之動，弱者，道之用。天下萬物生于有，有生于無。是故，大音希聲，大象無形，道隱無名。無有入無間，吾是以知天下之至柔馳騁天下之至堅。人之生也柔弱，其死也堅強；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。堅強者死之徒，柔弱者生之徒。強大處下，柔弱處上。大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮。因物而全物之真，柔弱所以克勝剛強也。
有之以為利，無之以為用。為無為，事無事，以輔萬物之自然而不敢為。圖難于其易，為大于其細(xì)。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于壘土；千里之行，始于足下。慎終如始，則無敗事。知人者智，未若自知者明；勝人者有力，未若自勝者強。強行者有志，用志于內(nèi)，至虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)，夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。是故，不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。
禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極其無正正亦為奇。將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。守強不強，守弱則強，勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害；天之所惡，孰知其故天之道不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，禪然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
代天施殺者，希有不傷手矣。夫燕雀有匹，鳩鴿有仇，自然以足，益之則憂。續(xù)鳧之足，何異于截鶴之脛畏譽而進，何異畏邢是非同門，美惡同根，不可得而偏舉也。天之道，其猶張弓與高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道損有余而補不足，人之道則不然，損不足而奉有余。孰能有余以奉天下唯有道者。
道生之，德蓄之，物形之，勢成之。萬物生生之厚，是以輕死，則更無生之地焉。天下有始，以為天下母。天下不足貴，貴在其母。四時成運，功成則移，以子知母，知易而行難。物壯則老，兵強則亡，道非常道，玄之又玄。形質(zhì)承違，同乎于玄極。
飄風(fēng)不終朝，驟雨不終晝。孰為此者天地。天地亦不能久。有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為其名曰大?？椎轮?，惟道是從。道之為物，惟恍惟忽，忽兮恍兮，其中有相；恍兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以閱眾甫。
道者，萬物之奧。處卑不動，守靜不衰，無形無影，無逆無違；是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。譬道之在天下，猶川谷之與江海，以道蒞天下，物守自然，則神無所加。神無所加，則不知神之為神。是故，道大，天大，地大，人亦大。人法地，地法天，天法道，道法自然。
道常無為而無不為，若能守，萬物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸，無名之樸，亦將不欲，不欲以靜，天下將自定。
讀道德經(jīng)讀后感篇三
中國經(jīng)濟發(fā)展速度非?？欤瑐涫懿毮?，中國文化也一直吸引著世界的目光?！兜赖陆?jīng)》就是我們?nèi)松胁豢扇鄙俚臅！兜赖陆?jīng)》中包含著我們中國人的價值觀，這種價值觀潛移默話地影響著我們的思想和行為。
《道德經(jīng)》里面蘊含的內(nèi)容也在塑造著中國人的行為方式?！墩撜Z》里面講“已所不欲，勿施于人”，就是你自己不想要的東西，也不要硬塞給別人，這是從反面來論證你應(yīng)該怎么對待別人，是一種“防御性”的方式。另外《孟子》里面講“惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷”，意思是當(dāng)你身居高位，或者處于優(yōu)勢地位時，要包容比你差的人，形成一種和諧的氛圍，不要讓人對你恨之入骨，這是中國人的行為方式。
中國的歷史和文化強調(diào)要建設(shè)一個學(xué)習(xí)型社會，從《論語》到《孟子》，我們看到了一個人應(yīng)該怎樣學(xué)習(xí)。中華經(jīng)典中《道德經(jīng)》的作者就是春秋時期偉大的思想家，道家學(xué)派創(chuàng)始人老子。曾經(jīng)老子的出生地是一個謎，為了破解這個謎1990年以來繼清代所以前賢做了大量艱苦細(xì)致的工作，才得知老子出生在今渦陽縣閘北鎮(zhèn)太清宮的流星原址。兩千多年以來，在老子故里渦陽人民心田里，長期浸潤著老子光輝的智慧和思想。老子對于人類的貢獻，在于他博大精深的思想。老子思想是中國人揭示自然界奧秘的一種嘗試，在中國哲學(xué)史上，老子第一個系統(tǒng)提出了“道”，這個“道”來源于自然，以“無”為本，以“有”為用，以“反始守柔”為處事之方。
“反者道之動;弱者道之用;天下萬物生于有，有生與無”成為《老子》五千言的綱領(lǐng)。老子的著作，尤其是他的《道德經(jīng)》最受世人崇仰;尼采曾評論《老子》一書說：“老子思想的集大成——《道德經(jīng)》像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得”。
道是可以闡說的，但是并非完全等同于渾然一體，永恒存在，運動不息的大道。無，稱天地的初始;有，稱萬物的本原。因此，從常無中，將以觀察道的微妙;從常有中，將以觀察道的端倪。這無，有二者，同出于道而又玄妙，正是天地萬物變化的總源頭。天地是長久存在的。天地所以能夠長久存在，是因為天地不為自己而生，所以能夠長久。因此，圣人把自身置于眾人之后，卻能得到大家的推崇而占先;把自身置于度外，卻能保存自己。不正是由于他不自私嗎?反而能夠成就自己，所以我們要繼承和弘揚中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，這樣我們才能從《道德經(jīng)》中汲取營養(yǎng)。
讀道德經(jīng)讀后感篇四
道德經(jīng)就應(yīng)說分成上下兩部，上部道，下部德。（長沙馬王堆出土過上德下道的版本，但是公認(rèn)是上道下德）。
按照這種劃分，我們來分開來看它。
道，也就是天道，是自然的規(guī)律。
它表現(xiàn)為幾個方面，一是“易”，也就是變易的意思，道德經(jīng)第一句就這樣說，“道可道，十分道”，能夠說出來的道，也就不是“常道”了。
第二個方面就是“易”的規(guī)律，所謂“易”的規(guī)律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反”，這句話的大致意思就是，萬物都是逐步成長，但是“物壯則老”，便要漸漸消減，于是又回到了它的初始狀態(tài)。
且不說老子寫這部道德經(jīng)上部道經(jīng)的目的就是闡述道德規(guī)律，下部德經(jīng)則主要講的是人之道，也就是如何將天道應(yīng)用于人事？我們就不難明白。其實老子寫道德經(jīng)的側(cè)重點便是落在下部德經(jīng)上方。
讀了《道德經(jīng)》之后，最大的感受還是來自于心靈深處某處的弦被觸動，?！疤扉L地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私?！币馑际钦f天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自我而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自我置于后，反而受到推崇，把自我置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎？所以才能構(gòu)成就了他自我。但是僅看當(dāng)今社會，能做到將自我置之度外的又有幾人呢？寥寥可數(shù)，高速膨脹的經(jīng)濟時代，讓更多的人在利欲面前失去自我。不得不說，這是社會的可悲，更是我們不愿看到的。
《道德經(jīng)》僅小小的五千字，可只要你用心去讀去理解，你會發(fā)現(xiàn)當(dāng)中的道理我豈是區(qū)區(qū)五千字便能概括的。
老子注重人的無為思想，無為是一種心境、一種修養(yǎng)，是辯證的。向社會推廣無為，有助于國家的穩(wěn)定，但如果站在歷史發(fā)展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以對于當(dāng)代的青年人理解古代的無為論就應(yīng)以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之?！倍鵁o為思想用在為人處事的觀點上來看，便是對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛?！睂θ藢捜?。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛?！?/p>
3）作為充分體現(xiàn)中國古代樸素辯證法神韻的《道德經(jīng)》，用不多的字?jǐn)?shù)，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產(chǎn)生、發(fā)展、變化的規(guī)律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也但是分。我對《道德經(jīng)》的理解主要是講求“無為”，“尊重規(guī)律”。
第一段“道可道，十分道，
名可名，十分名?！笔钦f作為世界本源的道是能夠用語言來形容的，但并不是永恒的?！懊擅置?。”說的是能夠稱呼的名不是恒常的名?！盁o名天地之始，有名萬物之母?！笔钦f天地剛剛呈現(xiàn)時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現(xiàn)時才有了各自的名（但并不永恒）?！肮食o欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經(jīng)常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端?！按藘烧?，同出而異名?！笔钦f有和無這兩方面都同出于道卻有不一樣的名稱?！巴^之玄”都同樣能夠被認(rèn)為深遠(yuǎn)微妙，難以把握?！靶中娒钪T?！蹦抢镏傅氖沁@種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。
這一段作為《道德經(jīng)》的起始，詳細(xì)闡述了老子對規(guī)律的理解。在《道德經(jīng)》里，道指的就是規(guī)律。而道家思想對規(guī)律的最根本的見解就是“規(guī)律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規(guī)律的根本態(tài)度是“充分尊重規(guī)律，然后才是利用規(guī)律?！边@是一種十分樸素的辯證思想。全面體現(xiàn)了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是十分有計劃、有科學(xué)根據(jù)的，它不僅僅對中國傳統(tǒng)文化思想產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，其影響也遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了中國的范圍。
高的榮譽就是沒有榮譽，于是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。
由此可見，以老位代表人物的道家學(xué)派對規(guī)律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有十分強的.科學(xué)性，這對此刻我們的唯物論十分有幫忙，為之后人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎(chǔ)。而且，從這一段中，我們也能夠體會到老對無為的崇拜。
在現(xiàn)實和一些文藝作品中，我們常常會看到云游四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。
老說：“不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨;常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智?！彼哉f圣人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學(xué)，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和欲望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態(tài)度治理天下便沒有做不好的事。
關(guān)于無為老在《道德經(jīng)》第七篇里舉了一個例?！疤扉L地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自我而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自我置于后，反而受到推崇，把自我置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎？所以才能構(gòu)成就了他自我。
無為是一種心境、一種修養(yǎng)，是辯證的。站在老的角度，向社會推廣無為，有助于國家的穩(wěn)定，但如果站在歷史發(fā)展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以對于當(dāng)代的青年人理解古代老的無為論就應(yīng)以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之?！?/p>
對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰(zhàn)，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用適宜的方法去改變或適應(yīng)，而不去盲目的爭魚死網(wǎng)破。這樣有助于保全自我和取得最終的成功，只有厚積才會勃發(fā)。同樣，“無為”用在當(dāng)代待人處世上就是要對人寬容?！昂＜{百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛?！?/p>
《道德經(jīng)》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規(guī)律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們?nèi)松闹笇?dǎo)是大有裨益的。
讀道德經(jīng)讀后感篇五
今日偶然讀《老子道德經(jīng)第八章》后有感頗深，便與之分享！
善為何物？難于言說，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之說。
水乃平常之物，舉目所及，比比皆是。水雖平凡，卻蘊含非凡智慧和品性，遠(yuǎn)非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。
水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所為也，地球，亦水所為也，萬物生長，皆賴于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回饋。水，恩澤萬物而不事張揚，惠及眾生而德行謙卑，總往低處流，總往底下鉆。
水，不與萬物爭，不與人計較，你進，她退，你擠，她溢，能屈能伸，看開，大氣，超脫，逍遙，故無詬病，少非議。
水，形易變而性難變。倒杯里而成杯之形狀，倒碗里而成碗之形狀，倒鍋里而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自我的品性，放棄該放棄的，堅守該堅守的，外圓內(nèi)方，靈活自如。
水，看似無力，實則有力，表面軟弱，內(nèi)心堅強。堅硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。
低調(diào)，不爭，適應(yīng)，柔韌，水之大智慧，水之高品性。
何謂道，水即是。
讀道德經(jīng)讀后感篇六
日前，我再次拜讀了道德經(jīng)一書，有了新的體會和感悟，道是什么？道是宇宙間萬物的本源，道無法以語言闡述，卻可以用心去感悟，老子曾用水來闡釋道，上善若水，水可以變成任何的形狀，在杯中便是杯子的形狀，水是最柔軟的，卻也是最堅硬的，善利萬物而不爭，這和合乎于“道”。這其中就包含了道家的核心理念，無為而治，無為并非不作為，而是不妄為，在為人處世中，能夠適應(yīng)于各種環(huán)境，能夠快速融入其中并且發(fā)揮效用，同時不妄自作為，便可以在工作和生活中都處于一個順暢的狀態(tài)。
現(xiàn)代的生活節(jié)奏下，許多人們無法真正理解無為的道理，盲目追求金錢財富等，才會造成人們的貪欲不斷膨脹，最終導(dǎo)致了犯罪率的高發(fā)，若人們能重讀《道德經(jīng)》，體悟其中的“道”。終有一天，人們的心能重歸平靜。
讀道德經(jīng)讀后感篇七
這是一篇遲交的作業(yè)，師父在暑假就讓我寫了，可是一直俗務(wù)纏身，往往有所得時也沒有什么時間寫下來，今天正好有空，趕緊抽空碼文。
《道德經(jīng)》，一部著作，在短短五千言足以讓世人細(xì)細(xì)品讀一生。第一次看時我只是當(dāng)成課外的讀物一樣看，一目三行，粗粗掃過，只覺得這篇韻文哲理詩在努力向我們闡述什么是道，什么是德。但具體是什么，根本不得而知。
第二次，結(jié)合很多資料去看，發(fā)現(xiàn)很多人用莊子的《天下篇》來概括其旨：“以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨居神明居?！ㄖ猿o有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實?！?/p>
其說大體從天人合一之立場出發(fā)，窮究作為天地萬物本源及宇宙最高理則之“道”，以之為宗極，而發(fā)明修身治政等人道。所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人道當(dāng)取法于地，究源及道所本之自然。道之理則，分無、有二面。道常無，無名無形，先于天地鬼神，而為天地萬物之始，道常有，生天地萬物，具無窮之用。道之理則貫穿于萬有，表現(xiàn)為萬有皆相對而存，極則必反，終必歸，根本之規(guī)律。而有之用，常以無為本，“有生于無”。圣人體道之無，法道之自然無為，以之修身，當(dāng)無欲而靜，無心而虛，不自見自是，自伐自矜，為而不持，功成而不居，懷慈尚儉，處實去華，以之治天下，當(dāng)“處無為之事，行不言之教”，還刀兵，離爭斗，不尚賢，不貴難得之貨，不見可欲，使民虛心實腹，無知無欲，則無為而治。“反者道知動，弱者道之用”，故知道者守雌抱樸，退讓謙下，挫銳解紛，和光同坐，以柔弱勝剛強。
以上很多都是別人的思想，對《道德經(jīng)》作出的簡單概括。我曾經(jīng)學(xué)過幾年太極，結(jié)合太極拳的拳要思想，我開始選擇性的開始讀了第三次。
道德經(jīng)云，道生一，一生二，二生三，三生萬物。有人把道叫做太極或無極，或太虛等等，所謂道生一即太極生兩儀，如何生呢，便是動靜，動為變，為有為，為正面的向上的東西，也就是所說的陽，而陰與之相對。這是一個常規(guī)的分法，歷來君子都是積極用世，推動世界的發(fā)展，這是動的力量，而隱者便要無欲，無為，以至靜，不過動列、靜都是達到天人合一境界的兩種不同的方式罷了。
人法地，地法天，天法道，道法自然。人類在不斷征服自然，但更重要的是要將自己融于自然，歸于自然，以自然養(yǎng)生。拳法要求我們中正安舒也是這個道理。順應(yīng)，順應(yīng)世間所有已經(jīng)存在的事物，因勢利導(dǎo)，不違背自然的規(guī)律，保持重心，借力打力，以達制敵的目的。
“道”是萬物之始，萬物之源。萬物由“道”產(chǎn)生，“道生一，一生二、生三”。天地萬物的演變發(fā)展、變化越是伸展，就離“道”越遠(yuǎn)，而最后仍然要返回于“道”。我們從“曰道”、“曰大”、“曰逝”、“曰遠(yuǎn)”、“曰返”來看，道似乎是在說明世界是一個順進的演變過程。這一過程說明天地萬物由道而生，但最終又仍然要回到它的起點——道。也就是說，道的運行規(guī)律是一個圓圈。
有與無、陰與陽的轉(zhuǎn)化過程所形成的軌跡也是一個圓圈。老子說：“天下萬物生于有，有生于無”而且“天之道損有余而補不足”。因此就又形成了一個有無虛盈轉(zhuǎn)化的圓圈。太極圖也是一個陰陽轉(zhuǎn)化的圓圈，既然天地萬物和道的關(guān)系是一個互相轉(zhuǎn)化的圓圈，“道”的運動軌跡也是一個圓圈，那么按照“道”的運動軌跡的圓圈運動，就是萬物“生生不息，永不窮殆”的最佳圖式。
對于道德經(jīng)的體悟我自身覺得還是太粗陋。寫得也是如同流水賬一般。短短數(shù)百字自然不足以把所有能感受到得都寫下來，先寫下這些，做交差之用吧！希望師父能指點一二……有不詳盡之處，徒兒自當(dāng)改正。
讀道德經(jīng)讀后感篇八
《道德經(jīng)》里其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。意思是說，政府的政策穩(wěn)定、開明，人民就安居樂業(yè)，民風(fēng)淳樸；政府的政策要是經(jīng)常變化，就會使人民變得狡詐，人心變得自私自利，社會誠信缺失。在第十七章中，老子認(rèn)為，好的政府不會亂發(fā)使令，人民只知道政府的存在，取得了業(yè)績，只會認(rèn)為是自己努力的結(jié)果，和政府沒有關(guān)系。政策的多變，會造成政府失去誠信，人民不會相信政府。
這兩章內(nèi)容主要闡述了政府不能隨便亂發(fā)政策，要“貴其言”。政策的多變使政府的公信力降低，人民對政府的話產(chǎn)生懷疑，從而使整個社會的誠信度降低。政策的多變會使一些人不勞而獲，別的人就會學(xué)他的`樣子，期待政策有所變化，對自己產(chǎn)生利益，社會因此變得浮燥，人民沒有了長期奮斗的目標(biāo)，急于求成，急于利用當(dāng)前的政策為自己謀利，生怕政策變化讓自己的目標(biāo)落空。
老子的這種思想，在唐代得到柳宗元的傳承和發(fā)展。柳宗元在《梓人傳》中，認(rèn)為治理國家，應(yīng)當(dāng)像蓋房子的工頭一樣，只需用尺子、規(guī)矩和墨斗劃出高低、長短的標(biāo)準(zhǔn)，讓手下的工人按照標(biāo)準(zhǔn)去做就行了，要是有人做不好，批評或是辭退他，他都不會有怨言。不能事必親躬，處處向手下的人炫耀自己的本領(lǐng)，代替手下人工作。在《種樹郭橐駝傳》中，柳宗元提出了，治人要像養(yǎng)樹一樣“順木之天，以致其性”。為官治民如果“好煩其令”，看起來好像很愛惜人民，政府不停地想辦法頒布新政策，人民不停地揣磨政策變化的方向，結(jié)果卻使政府和人民都覺得很困苦疲乏，社會并不能安定興旺。
讀道德經(jīng)讀后感篇九
首先，從身體層面上來講，老子認(rèn)為我們身體80％的疾病都與心理和情緒有關(guān)，也就是心理不健康。這一論述與當(dāng)代的“抗疫名家”中科院鐘南山院士的觀點非常一致。
當(dāng)今社會，我們努力地追逐錢財、名利，在巨大的名利場前，欲望不斷膨脹，無法滿足，心情焦慮，不惜大量消耗自己的身體資源，能量，也就是內(nèi)耗，破壞了身體陰陽平衡。久而久之，疾病找上門來。
就拿我們投資界來說，許多享有盛名聲譽的投資大佬追求高收益，高業(yè)績，在名利雙收的耀眼光環(huán)籠罩下，迷失自我，日夜研究，殫精竭慮，最終累垮身體，英年早逝。令我們唏噓不已，身體沒了，什么都是扯淡，這種舍本求末的做法應(yīng)當(dāng)令我們警醒。
當(dāng)今社會，快節(jié)奏，高能量膳食，低運動，焦慮的不斷攀比心理，無法滿足的欲望，全方位構(gòu)筑了我們的身體負(fù)能量，造成我們的身體重負(fù)不堪。錦衣玉食，甚是歡喜，但無節(jié)制的生活習(xí)慣帶給我們的身體是妥妥的傷害。
老祖宗幾千年遺傳下來的我們身體基因，承受不住近幾十年國家大力發(fā)展帶給我們突然變化的富足生活，需要我們有節(jié)制地規(guī)避身體健康風(fēng)險。
老子提倡我們降低欲望，放低自己，上善若水，厚德載物，以平和的心態(tài)，愉悅的心理，知足常樂，豁達樂觀地生活，注重陰陽平衡，善待自己的身體，方能健康幸福長壽。
因古典國學(xué)的深奧內(nèi)涵，經(jīng)過我近段時間的反復(fù)的研讀，消化，浮燥的內(nèi)心也平靜不少，透過表象看本質(zhì)，也理解了許多事物的發(fā)展規(guī)律，核心要義，也能冷靜應(yīng)對處理當(dāng)今社會各種眾生相。粗淺分享，與君共勉。
讀道德經(jīng)讀后感篇十
品味名著后，書中那些緊張曲折而又富有生活氣息的故事;那些帶有傳奇色彩而又栩栩如生的人物，永遠(yuǎn)都活在我們的心中，永不磨滅!下面是小編給大家分享的《道德經(jīng)》讀后感，希望對大家能有所幫助。
《道德經(jīng)》，又稱《道德真經(jīng)》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國歷史上首部完整的哲學(xué)著作。傳說是春秋時期的老子(即李耳，河南鹿邑人)所撰寫，是道家哲學(xué)思想的重要來源。道德經(jīng)分上下兩篇，《道經(jīng)》37章在前，第38章之后為《德經(jīng)》?！兜赖陆?jīng)》是一部蘊藏著豐富人生哲理的經(jīng)典著作。從古至今，人們從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取了許多治國安民、修身養(yǎng)性、立人處世的精髓。德經(jīng)》具有極高的可讀性，十分值得學(xué)習(xí)。
《道》的部分是老子關(guān)于道的論述;《德》的部分是老子關(guān)于仁義、禮信的論述?！兜赖陆?jīng)》代表了作者對人生、對自然規(guī)律以及對當(dāng)時政治的態(tài)度。《老子》的文體，不同于是《論語》那樣的語錄集，也不像一般意義上的“文章”。全文約五千字，是由一些言簡意精的哲理性語句組成的。各章節(jié)大致有一定的中心或連貫性，行文流暢?！独献印分械恼Z言沒有太多的修飾，辭藻并不華麗，但所包涵的道理玄奧而深刻，需要反復(fù)的琢磨、體會。
通過學(xué)習(xí)，我認(rèn)為《道德經(jīng)》的精髓主要包括以下幾方面，一是“道法自然”?！叭朔ǖ兀胤ㄌ?，天法道，道法自然”，這是老子在分析研究了宇宙各種事物的矛盾，找出了人、地、天、道之間的聯(lián)系之后，所作出的論斷。人們根據(jù)“道法自然”的思想，從思想和行為上仿效自然，以確定處事原則。按照自然的要求處事，就要時刻保持清靜無為，謙卑自處的心態(tài);辦事要順應(yīng)民心，遵從自然法則，做到量力而行;始終不好勝爭強，而要大智若愚，能委曲求全;還要不追求名利，事成后就功成身退。所有這些處事原則，既體現(xiàn)了“道法自然”的思想，也概括了富有特色的中華民族精神，是值得我們深入研究、繼承和發(fā)揚的。二是“無為而治”?！盁o為而治”強調(diào)要按客觀規(guī)律辦事，是人們應(yīng)該采取的行為方式。依據(jù)“道”的理念看世間萬事萬物，其生長、發(fā)育都是自然而然的事。天地萬物如此，人的思想行為方式也應(yīng)該如此。人要按照“道”的“自然”和“無為”的本性，保持“清靜無為”狀態(tài)，把握好自己的思想情緒和行為尺度，遵從事物發(fā)展的客規(guī)律，而不以自己的主觀意志橫加干涉，使之最后出現(xiàn)“無為而無不為”的局面。顯然，這里所說的“無為”，不是說什么事都不做，而主要是指處事不以個人的主觀意志代替客觀規(guī)律，積極引導(dǎo)其自然發(fā)展，最后達到水到渠成的目的。而決不能理解為什么都不想、不做，結(jié)果什么事都會自然而然的辦好。
當(dāng)今時代，“物質(zhì)第一”的浪潮無情地沖擊著每一個人的思維方式和價值取向，傳統(tǒng)的價值觀念逐步失去了重心，大家普遍講求效率，追求成功，其衡量的尺度變得非常物質(zhì)化和金錢化。對于一名黨員說，如何去面對物質(zhì)時代的各種誘惑，全心全意地做好本職工作，為人民服務(wù)，我以為，就是要按照《道德經(jīng)》一書中所倡導(dǎo)的獨特的人文精神，努力做到平淡處世，清靜自省，堅忍不拔。
說實話，讀完道德經(jīng)，最深刻的情緒體驗是——很有成就感!通篇文言，讀下來著實不易!但歷經(jīng)“九九八十一難”，收獲還是有的。
首先是對老子的思想精華。也無非四點：無為、自知、反戰(zhàn)以及大道。
先說無為吧!有目共睹，現(xiàn)今社會浮華不堪，私欲膨脹，追名逐利，這就是一種“有為”?！坝袨椤绷钊藗兤v不堪，令社會千瘡百孔，而“無為”就指明了解決問題的方向。只是我們不必如老子說的那般被動——完全去順應(yīng)自然，而可以通過正當(dāng)途徑去滿足我們合理的欲求?；蛟S這樣，我們的社會會更好：商人之間正當(dāng)競爭，且一心為消費者著想;明星為大家樹立起正確榜樣，而不是一味嘩眾取寵;官員一心一意為人民服務(wù)，為偉大的共產(chǎn)主義事業(yè)獻力;專家教授靜心于學(xué)術(shù)，對自己說出的話負(fù)責(zé);而我們自己更加注重生活品質(zhì)和個人修養(yǎng)，而不是醉心于求田問舍。
再來說說自知。自知即自己知道自己的實力、能力，清楚的了解自己?？鬃诱f的“知之為知之，不知為不知，是知也。”就是自知的最好詮釋。不自知的品行對個人損害是十分大的，因為不自知也就是自滿，而自滿者根本不會有追求上進的熱情，所以自滿就難出成績，難有進步，可見不自知害人不淺啊!
反戰(zhàn)思想也是老子思想中重要的一點。老子的話語中，表面上說的是擔(dān)心民生疾苦，似乎是站在人民立場上反戰(zhàn)的，但其實不然，老子的反戰(zhàn)思想是站在統(tǒng)治階級的立場上的，從他反戰(zhàn)的目的就可以看出：他反戰(zhàn)是怕人民在戰(zhàn)爭中受苦而起義，進而威脅到統(tǒng)治階級的穩(wěn)定，而不是單純?yōu)槿嗣裰?。但不論怎樣，他的反?zhàn)思想在當(dāng)時還是很有進步意義的。在現(xiàn)代國際社會中，究其導(dǎo)向還是正確的，是符合人民利益的。
最后要說的是大道，但不是要講老子提出的哲學(xué)概念，而是“大道廢，有仁義”中的大道。他看到社會上宣揚仁義，不覺欣慰，反而擔(dān)心，何者?因為他知道社會宣揚什么正是因為缺失什么這個本質(zhì)。老子能看到這種社會現(xiàn)象的本質(zhì)，實在不得不佩服他極強的洞察力。他確實是一個充滿智慧的人。
事實上，這種辯證看問題的方式正是我們應(yīng)該借鑒的。同時，我們也可以看到，這個社會不斷宣傳仁義道德，誠實守信，這也說明我們的社會缺失了這些高尚的道德品質(zhì)，是時候去找回這些品質(zhì)了。
除了對老子思想的了解之外，我也認(rèn)識到由于時代背景，人的思想確實是存在不可避免的局限性的。最具代表性的就是四十七章。四十七章中，老子認(rèn)為，人可以在家中空談?wù)摰辣憧芍煜掳俣?，實在是一種單純而美好的設(shè)想。這種唯心論，也實在怪不得老子，而是在當(dāng)時科學(xué)不發(fā)達的情況下做出的謬論。從此我知道，時代是在不斷進步的，人類的認(rèn)知是在不斷加深的，我們都應(yīng)該用發(fā)展的眼光來看問題。而且我們在接受新事物時，不能一味接受，要選擇性繼承，就比如面對外來文化，我們要吸取進步的、正面的文化精神品質(zhì)接受，而某些落后的弊習(xí)是應(yīng)該果斷摒棄的。
讀書總是有好處的，粗略的一讀道德經(jīng)便有如此多的收獲，以后一定多讀書才是啊!
反者，道之動，弱者，道之用。天下萬物生于有，有生于無。是故，大音希聲，大象無形，道隱無名。無有入無間，吾是以知天下之至柔馳騁天下之至堅。人之生也柔弱，其死也堅強;萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。堅強者死之徒，柔弱者生之徒。強大處下，柔弱處上。大成若缺，其用不弊;大盈若沖，其用不窮。因物而全物之真，柔弱所以克勝剛強也。
有之以為利，無之以為用。為無為，事無事，以輔萬物之自然而不敢為。圖難于其易，為大于其細(xì)。合抱之木，生于毫末;九層之臺，起于壘土;千里之行，始于足下。慎終如始，則無敗事。知人者智，未若自知者明;勝人者有力，未若自勝者強。強行者有志，用志于內(nèi)，至虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)，夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。是故，不出戶，知天下;不窺牖，見天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。
禍兮，福之所倚;福兮，禍之所伏。孰知其極其無正正亦為奇。將欲歙之，必固張之;將欲弱之，必固強之;將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之。守強不強，守弱則強，勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害;天之所惡，孰知其故天之道不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，禪然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
代天施殺者，希有不傷手矣。夫燕雀有匹，鳩鴿有仇，自然以足，益之則憂。續(xù)鳧之足，何異于截鶴之脛畏譽而進，何異畏邢是非同門，美惡同根，不可得而偏舉也。天之道，其猶張弓與高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道損有余而補不足，人之道則不然，損不足而奉有余。孰能有余以奉天下唯有道者。
道生之，德蓄之，物形之，勢成之。萬物生生之厚，是以輕死，則更無生之地焉。天下有始，以為天下母。天下不足貴，貴在其母。四時成運，功成則移，以子知母，知易而行難。物壯則老，兵強則亡，道非常道，玄之又玄。形質(zhì)承違，同乎于玄極。
飄風(fēng)不終朝，驟雨不終晝。孰為此者天地。天地亦不能久。有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為其名曰大?？椎轮?，惟道是從。道之為物，惟恍惟忽，忽兮恍兮，其中有相;恍兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以閱眾甫。
道者，萬物之奧。處卑不動，守靜不衰，無形無影，無逆無違;是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。譬道之在天下，猶川谷之與江海，以道蒞天下，物守自然，則神無所加。神無所加，則不知神之為神。是故，道大，天大，地大，人亦大。人法地，地法天，天法道，道法自然。
道常無為而無不為，若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸，無名之樸，亦將不欲，不欲以靜，天下將自定。
《老子道德經(jīng)》44章中講到“名與身孰親?身與貨孰多?德與亡孰病?甚愛必大廢，多藏必厚之。知足不辱，知止不殆，可以長久”。45章中又講到“禍莫于不知足，咎莫大于得，故知足，之足，常足(矣)。
這兩段話的大概意解是：名利和身體比起來哪個更重要?身體和物質(zhì)比起來那個更珍貴?得與失比起來哪個才算有害?樣樣都要，必然導(dǎo)致大廢，取藏的越多，所遭的失也越多。故知足的人才能長久。
于丹在解讀儒道的理論中講了這樣一句話”什麼樣的學(xué)習(xí)是最好的學(xué)習(xí)?就是能改變自己的學(xué)習(xí)”我們平時經(jīng)常說要培養(yǎng)一個良好的心態(tài)，但真正的做起來并不是很容易。我的經(jīng)驗就是多學(xué)習(xí)，學(xué)習(xí)就像一面鏡子，通過學(xué)習(xí)來認(rèn)識自己，看清自己，并且學(xué)會掌控自己。
在這個市場經(jīng)濟繁榮，科技飛速發(fā)展的社會，人與人之間的差距越來越大。這些差距有來自社會的，家庭的，自己的。所以，一個人要想在這種x—惑力極強的社會中快樂，平和的生存，就一定要看清自己，認(rèn)識自己，了解自己。在你的生活空間，在你的事業(yè)中，在你的家庭中你想要的是什麼?其實老子講的道理并不深奧，而且很實際，就看你怎樣去認(rèn)識?！爸悴蝗?，知足者富”，知足，不等于不努力。而知足的人，他首先是了解自己，知道自己想要什么?她不會貪婪，他不會要那些自己根本夠不著的東西。
就像練太極拳，大多人初衷都是為了健康身體而進入，但到后來為什麼差距會很大呢?。這就是看練拳者心理想要什么?想要達到健康，就要踏踏實實的按照拳理去練，只要你用心，你就會達到你的目地，因為你要的很實際。你要的是展示，你要的是人前的顯露，可能你的心就靜不下來了。表面的東西得到了，可你的拳沒有靜下心去練，你的功夫可能也就是表層的功夫。所以你要的東西不一樣，結(jié)果也不一樣。
現(xiàn)實生活中也是一樣，你一定要問自己想要什么?生活中，我想要的就是平安，健康。所以我很知足，我每天的生活就像小河的流水一樣，平平靜靜的。因為我要的不多，好像上天都能滿足我的要求。但有一點，我不風(fēng)光，我不出色，可我很努力。不論是家庭，還是自己的生活安排，我都會盡心盡力去做，我要的都得到了，但不等于我停止不前。
“知足者富”知足，本身就是一個心態(tài)的體現(xiàn)，知足的人能靜，不浮躁，所以他會用他的努力去得到自己想要的東西。“富”這個富不是一般人眼里的富。我記的在和一個朋友聊家事的時候說過這樣一句話“家庭生活是給自己過的，而不是給別人看的”所以這個“富”實際的意義就是自己的一種感受，而不是一種對外的炫耀。人要學(xué)會為自己活著，我說這話不是說自私，而是說人不要為別人怎樣看待你而活著，否則會活的很累。
人們都知道身體健康是最重要的。有一個比喻，健康是1，其他的都是0，但實際操作起來就不是那麼會事了?！叭藶樨斔?，鳥為食亡”在當(dāng)今社會體現(xiàn)的更是淋漓盡致。人要的東西太多了，到后來連自己是誰可能都不知道了?！疤臁蹦阋奶嗔耍於寂?，所以到后來一定會受到懲罰。這也就是老子所說的“甚愛必大廢，多藏必厚之”之理。
看了博友的點評，我要想再上加兩句。博友講“平安是金子，健康是銀子?？纯次医疸y都有了，所以我不是應(yīng)該知足，而是必須知足。
老子的“道”，其實并不像很多人說的那么玄乎，它是指：物質(zhì)世界及精神世界變化的原因和規(guī)律——自然規(guī)律。關(guān)于“道”是物質(zhì)還是精神之爭，是膚淺的，屬于表象范疇。
所謂自然規(guī)律：它是自然界的運行法則，是不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的客觀運動形式。人們只能通過實踐認(rèn)識它，利用它，卻無法改變它，否則，就會受到自然規(guī)律的懲罰。
如：生、老、病、死是人生的自然規(guī)律。醫(yī)生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的醫(yī)生豈不都成神仙了?但有很多人并不明白這一點，或不愿相信這個簡單道理。特別是很多古代帝王，迷信江湖術(shù)士，服用什么“靈丹妙藥”，妄圖長生不老，結(jié)果中毒身亡，反而枉送性命。
“對立統(tǒng)一”，是事物存在的自然規(guī)律，也是老子反復(fù)強調(diào)和證明的觀點之一。所謂對立統(tǒng)一，不是單個事物的對立與統(tǒng)一，也不是事物簡單的一分為二，而是無數(shù)對立的事物交織在一起而相互依存、影響、變化、轉(zhuǎn)換，構(gòu)成了動態(tài)的、豐富多彩的大千世界。因勢利導(dǎo)，順其自然，是老子“無為而治”的思想基礎(chǔ)。
“物極必反”，是事物運動的自然規(guī)律。是老子反復(fù)強調(diào)和證明的又一觀點。如：鐘擺，您說它是在左邊?右邊?中間?不好說?這是因為我們所看到的鐘擺，只是它在某一時段的位置而已。事物如鐘擺,人們所看到的事物,只是它在某一時段運動中的表象。由于事物受自身及相關(guān)因素的制約,只能在一定范圍內(nèi)運行,所以,——物極必反。人們由此誤以為，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物運動過程中某一時段的短暫現(xiàn)象。試問古往今來，有何人、何事、何物，能永遠(yuǎn)保持或停留在“中庸”之上呢?沒有!也決不可能有!
“失衡而動”是事物動因的自然規(guī)律，是宇宙的原動力。大家知道：事物都是運動的，但為什么要動?恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科學(xué)研究發(fā)現(xiàn)：物質(zhì)是無限可分的，我們今天所看到的物質(zhì)，事實上是無數(shù)物質(zhì)的復(fù)合體，從某一個體，到相近物體，乃至整個宇宙，它們相互依存、制約、影響、變化，小到元素周期，大到天體運行，甚至鳥兒飛翔，人類行走，汽車行駛等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循環(huán)往復(fù)，構(gòu)成了對立統(tǒng)一、五彩繽紛的美麗世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暫時的。物質(zhì)世界如此，精神世界難道不是這樣嗎?放眼世界：小到人際關(guān)系，大到國家政局乃至國際形勢，概莫能外。
水往低處流，這是人們所熟知的水的一條自然規(guī)律。也是水在常態(tài)下的一種運動形式。但也有例外，如：水受熱就會變成氣體，會往高處跑;再如：水在太空可以懸浮，這是由于水脫離了地球的引力所致。上述兩種現(xiàn)象，就不是水的一般規(guī)律所能涵蓋的。由此可見：自然規(guī)律也是有條件的。同一件事物，時、空及環(huán)境改變了，規(guī)律也會隨之而改變。這就是“規(guī)律”的規(guī)律了。
老子云：“道可道，非常道”?！叭朔ǖ?，地法天，天法道，道法自然”。人們只有通過自己的感官，全面認(rèn)識和系統(tǒng)分析客觀事物，進而掌握自然規(guī)律，利用自然規(guī)律，而不違反自然規(guī)律，因勢利導(dǎo)，順其自然，才是人間之“正道”。
學(xué)習(xí)哲學(xué)有特定的方法和順序：首先，要明確是否存在一個萬物的來源與歸宿;在確定答案后，再思考人生該何去何從的問題。傅老師以《道德經(jīng)》為例來說明這個先后順序?！兜赖陆?jīng)》先確定“道”這一本源的存在，然后以“德”來回答人生何去何從的問題。這也是國學(xué)的特色與精彩之處。
我是先學(xué)習(xí)西方哲學(xué)，再回頭探討中國哲學(xué)的。這個先后順序，使我能以更客觀、更全面的眼光，理解國學(xué)的特色與精彩，且以老子《道德經(jīng)》為例，做個簡單說明。
“道”是否存在。
首先，西方哲學(xué)家雖然透過翻譯才可閱讀《道德經(jīng)》，結(jié)果呢?無不被其深度所折服。當(dāng)我們對《道德經(jīng)》第一章第一句的"道，可道，非常道"覺得困擾時，他們卻眼睛一亮，好像發(fā)現(xiàn)了稀世珍寶。
因為從古希臘的柏拉圖(plato，427-347b.c.)與亞里士多德(aristotle，384-322b.c.)以來，西方的愛智者看到變化紛紜的宇宙萬物，總要思索一個問題，就是：在這一切變化的后面，有沒有一個不變的本體，可以作為萬物的來源與歸宿。只有確定了這個問題的答案，才有辦法進一步解說"人生有無意義"的問題。
現(xiàn)在，《老子》第一章清楚肯定了"道是不可說的"，這個答案與西方第一流哲學(xué)家與宗教家的想法是完全相應(yīng)的。"本體"或"存在本身"是不可說的;"太一"或"上帝"是不可說的;老子的"道"也是不可說的。
老子《道德經(jīng)》的特色之一，是使用全書八十一章的大約五分之一篇幅，從各種角度，藉各種方式來描寫"道"是怎么回事?這一點使西方學(xué)者大為驚艷。
人生應(yīng)該何去何從。
接著，肯定"道"的存在，并且是萬物的來源與歸宿之后，人生應(yīng)該何去何從?這是不易回答的新問題。老子《道德經(jīng)》用"德"字來說明，"德"是萬物得之于"道"的各自的本性。
萬物各依其德而運作，原本應(yīng)該保持和諧的生態(tài)平衡，但是人間常有困境，亂象層出不窮，又是怎么回事?對此，老子也用了五分之一的篇幅，說明天下大亂是如何來自人的認(rèn)知與欲望，然后提出針對的解決方法。
對此，老子最大的手筆與最多的篇幅，是虛擬一個"圣人"作為悟道的統(tǒng)治者，從根本上撥亂反正，要人回歸原始的純樸心境與類似嬰兒的單純狀態(tài)。
真正懂得老子的用意，就會轉(zhuǎn)移時空，不必想去統(tǒng)治別人，而須學(xué)習(xí)成為自己生活的管理者，成為自己生命的主人。
萬物有其來源與歸宿，人又何嘗例外?明白了這個要點，就會像嬰兒般依靠在母親懷抱中，然后表現(xiàn)新穎的人生觀：少私寡欲、以德報怨、上善若水、全身保真、柔弱勝剛強、不爭而善勝等等。這樣的人生只有"平安喜樂"四字可以描寫。
我有機會在喜馬拉雅講述老子《道德經(jīng)》，希望藉此分享自己的心得。我的責(zé)任是重大的，而我的心情是愉悅的。
―――治國與治人老子的《道德經(jīng)》，以辨證的哲學(xué)方式提出了他對于治國與治人方面的主張。《道德經(jīng)》的前半部主要論述了治國的方略，后半部主要論述了如何治人。開篇，老子以具體而又抽象的“道”引出“常無欲以觀其妙，常有欲而觀其徼”，即寫出了要認(rèn)識玄妙的玄，最好便是做到“無欲”。這與他所主張的治國思想“清凈無為”異曲同工?！盁o欲”也就是《道德經(jīng)》主要的治國思想。然而，要做到“清凈無為”并非易事。于是其下又有闡述。在老子心目中，做到“清凈無為”的基本方法就是“不尚賢、不貴難得之貨、不見可欲”。沒錯，若不崇尚賢能，就不會有人想去爭“賢”這個名號;若不使難得之物變得昂貴，尋常家庭也可以擁有，就不會發(fā)生偷盜之事了;若百姓見了珍寶而沒有占為己有的欲望，社會就能安定。這些在現(xiàn)在看來，仍具有很重要的借鑒意義—商品價格過高，人民生活就會的不到保障，社會安定也就沒有保障。不過現(xiàn)今社會，尚賢仍然是很有必要的。
在當(dāng)今知識經(jīng)濟社會，無賢無德的人遲早會被社會浪潮無情淘汰。不過，這些只是百姓所需要的。要想社會能真正的長治久安，君主，或者說是統(tǒng)治階級，更需要做到“清凈無為”。眾所周知，春秋戰(zhàn)國是戰(zhàn)火紛飛，戰(zhàn)亂不斷的時代。對統(tǒng)治階級而言，實踐“清凈無為”最基本的就是不輕易挑起戰(zhàn)爭。戰(zhàn)爭的可惡與可怖是誰都知道的。戰(zhàn)火一起，百姓墾種的機會就會被剝奪，荊棘便會叢生于野，房子也會毀于戰(zhàn)火……最后無論誰勝誰負(fù)，流離失所、受災(zāi)受害的，到底還是那些在底層的百姓而已，統(tǒng)治階級仍舊可以繼續(xù)他們奢靡的生活。由此可見，兵者，乃不祥之器，除非真的是萬不得已，千萬別用，而應(yīng)該舍棄之，代以農(nóng)耕之具。這樣，社會才會安定。
治國如此，那么治人又該如何呢?要以善，以柔，以剛。所謂“上善若水”，水至善，至柔，也至剛。水善，利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道;水柔，能變化于無窮，并包容一切;水剛，故可滴水而致石穿。水集“善、柔、剛”于一身，治人也是如此，要善、柔、剛?cè)卟⒅?。善，并不僅僅只是善良之意，還要與人為善。如果人人都信善，整個社會就將會呈現(xiàn)出一派祥和之氣。人人不生惡念，太平盛世將唾手可得。柔，然而不弱，能使心平氣和，與“善”所產(chǎn)生的效果不相伯仲。而剛，則是要堅強，持之以恒。只要有恒心與堅強的意志，鐵杵難道不能磨成針么!只要能做到“善、柔、剛”，就可以變得信、美、辯、智、博。雖不能成為圣人，也將不遠(yuǎn)矣。
老子《道德經(jīng)》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠(yuǎn)，至今仍有很重要的借鑒意義。現(xiàn)今社會，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨著變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關(guān)系，使變得融洽，心情也會陽光不少。而在治國方面，要用“正、德”。這樣，國家平安無事，個個以德服人，要想安定就很是輕而易舉了。
當(dāng)然，正如老子所說，事物總存在兩方面。我們也要辨證地看待《道德經(jīng)》，畢竟它是千百年前的著作，其中有些陳述難免會與現(xiàn)代社會相悖。不過，《道德經(jīng)》無論是在治國還是治人方面，都不愧為我們民族的瑰寶!
讀道德經(jīng)讀后感篇十一
善為何物？難于言說，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之說。
水乃平常之物，舉目所及，比比皆是。水雖平凡，卻蘊含非凡智慧和品性，遠(yuǎn)非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。
水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所為也，地球，亦水所為也，萬物生長，皆賴于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回饋。水，恩澤萬物而不事張揚，惠及眾生而德行謙卑，總往低處流，總往底下鉆。
水，不與萬物爭，不與人計較，你進，她退，你擠，她溢，能屈能伸，看開，大氣，超脫，逍遙，故無詬病，少非議。
水，形易變而性難變。倒杯里而成杯之形狀，倒碗里而成碗之形狀，倒鍋里而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自己的品性，放棄該放棄的，堅守該堅守的，外圓內(nèi)方，靈活自如。
水，看似無力，實則有力，表面軟弱，內(nèi)心堅強。堅硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。
低調(diào)，不爭，適應(yīng)，柔韌，水之大智慧，水之高品性。
何謂道，水即是。
讀道德經(jīng)讀后感篇十二
心里糾結(jié)了一下，不知道自己工作忙的時候能不能堅持下來;可是又想聽聽，畢竟是難道的機會，可以深入了解中國的傳統(tǒng)經(jīng)典，就填了報名表。填表也挺復(fù)雜，并非一般性的簡歷，而是好幾頁的問題，每個問題都不是三言兩語倉促間能答出來的，還得絞盡腦汁想想。
等被錄取為正式學(xué)員后，才發(fā)現(xiàn)還可以旁聽的。只能說是緣分。要是一開始知道可以旁聽，可能就偷個懶了，畢竟沒有那么多要求，所以該著咱成為道五正式學(xué)員吧。
那么就開始讀經(jīng)吧，打出來11頁，一看也有點望而生畏的感覺，一天讀一遍吧，看來是完不成20遍的任務(wù)了。上課前，腦子里一直想象，老師是怎樣的嚴(yán)厲?會一個一個抽查?“恩，你讀了幾遍?”
忐忐忑忑地來到學(xué)堂，發(fā)現(xiàn)老師是慈祥睿智的，學(xué)長們是友愛親切的，氣氛是寬松自由的，倒覺得挺符合道德經(jīng)的精神。
第一講，老師重點推薦了誦讀的學(xué)習(xí)方式，認(rèn)為這是中國古代傳流下來的好的學(xué)習(xí)方式，可以不斷讓意識沉淀下來，有重大的調(diào)節(jié)身心的作用。而且最好是一次連續(xù)誦讀三遍，不要入腦，直接入心。
我突然覺得我第一次對這種“機械式”的讀書方式產(chǎn)生認(rèn)同，一方面老師的語氣并沒有強硬和逼迫，另一方面，我自己多年來的學(xué)習(xí)經(jīng)驗正是對這種理論的一種印證。
我記得中學(xué)學(xué)英語的時候，因為很喜歡，幾乎沒有刻意去背過單詞。就是早讀課認(rèn)真讀課文，體會英語在舌頭上跳躍的感覺，英語的聽說讀寫以及語感一直都很好。到了大學(xué)，開始有聽力課，發(fā)現(xiàn)也不比城市里的孩子差，雖然中學(xué)的時候沒有上過聽力課，但因為自己朗讀的過程中，自己的耳朵也相當(dāng)于接受了聽力訓(xùn)練，所以一點也不覺得吃力。而且在大學(xué)生普遍睡懶覺的氛圍中，每天我一大早起來就背著英語書到湖邊讀兩篇課文，這樣下來，連考試前都不需要特別復(fù)習(xí)，就可以次次第一，且比第二名多十分左右。當(dāng)時經(jīng)濟也比較拮據(jù)，備考四六級也買不起應(yīng)考的教輔書，學(xué)校發(fā)了一本教輔，就把那本教輔反復(fù)做兩遍。僅此而已。
遇到生疏的單詞，多數(shù)同學(xué)會選擇偷懶，問我是什么意思，我就欣然去翻字典，順便看看例句、搭配以及詞性變化，反而最終記憶深刻的是我，而問單詞的那個人往往記憶是短時的。
這不正是“大道甚夷，而人好徑”的注解么，最笨的方法往往能取得最實在的效果。就像賣油翁一樣，“唯手熟爾”。今天我們?yōu)榱藢W(xué)習(xí)，搞出了很多炫目的高科技，電腦、ipad、學(xué)習(xí)機以及各種介紹學(xué)習(xí)妙法的圖書，但關(guān)鍵在人，其他的不過是工具。如果那個人沒有一顆向?qū)W的心，再炫目的工具也只是心理安慰而已。
回到我這段時間的讀經(jīng)感受：第一天讀，兒子就很感興趣，腦袋伸過來靠著我坐從頭聽到尾，老公也很感興趣，拿起來看了看，問有沒有解釋。所以，讀經(jīng)不一定非要逼著孩子每天讀，自己讀就是榜樣。頭兩天讀下來，基本上還是入腦的，每一句都想要努力地理解一下什么意思，有些句子比較耳熟能詳?shù)模x起來比較有感覺，多數(shù)句子沒聽過的，讀起來就要琢磨到底什么意思。第三四天就對著一本解釋的書看看，連貫性地了解一下意思。第五六天再讀的時候終于舒服點了，雖然那意思基本上又忘了，但感覺至少是個老朋友了。早上起來，會突然冒出幾個句子;老公有時候問個問題，我也能突然想出個道德經(jīng)的句子應(yīng)對。現(xiàn)在是第二周，對句子比較熟了以后，不求甚解，讀的時候已經(jīng)是麻木狀態(tài)了，就好像那些句子粘在舌頭上出去的。我讀的時候，老公和兒子也會躺在床上豎著耳朵聽著，也會幾個句子。挺好!我想堅持到課程結(jié)束，一定會有質(zhì)變的.。
讀道德經(jīng)讀后感篇十三
《道德經(jīng)》并非是一部講為人處世等禮節(jié)之書，而是哲學(xué)角度的人生教誨之典籍。儒家所提倡的仁、義、禮、智、信、孝等方面行為準(zhǔn)則可以說是在當(dāng)時的社會條件下所提出的一套對當(dāng)時社會秩序有益處的對人的一種規(guī)范，理應(yīng)是在現(xiàn)實生活中（主要是在周朝以及春秋戰(zhàn)國時期）對往昔以追憶，可以說是有前車之鑒，是對西周時期的統(tǒng)治思想的一種發(fā)展，一種延續(xù)。反觀老子，其主要是從大千世界中去尋找、去體會，進而來對人生進行一些教誨。相對于儒家來說是把自然之利與世間之利相互契合，而不似儒家是以人之利來看待自然之利。儒家觀點沉重而肅穆，莊嚴(yán)以施威；道家之理清然而深邃，自在悠然。
當(dāng)代之人看待古之事件皆以今之觀點析之，縱使自覺客觀亦不能處當(dāng)事人之境會之，今之窠臼仍將作用之。道，似一種規(guī)律，然亦非也。以心靈會之，口不能道焉，故老子曰“道可道，非常道”。大千世界孕育自然之道，自然之道孕育出萬般規(guī)則，我們所能知道且能道明的道理是自然產(chǎn)生的“有”，是一種載體，或亦即是規(guī)律，（規(guī)律非道），天、地、人皆歸其道，匯入總道，“四域”是道的載體，人亦是各道載體的產(chǎn)物，故“人法地、地法天、天法道、道法自然”。大道“恍兮惚兮”，如何辯道？尺度若何？何以明己所為合于道？拙見見之曰“旁觀，反見之”。道德一經(jīng)，以道開始，有無相交，陰陽相合，盈虛之理，謂之辯證。以旁觀者的心態(tài)來看自己行為之結(jié)果，先覺之！以水類比，即可見準(zhǔn)繩?！爸恢?，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病”。這是自省，即是辯證的理性。
道乃德之本，然本書內(nèi)容之先后亦有不同。一曰：道德經(jīng)；一曰：德道經(jīng)。德乃道之中樞，是得“道”之征兆。故可產(chǎn)生兩種疑問：是否德先盈而后得道？亦或是先體道而后知德？盲目尋求道，則會時刻疑其德；可以追求德，亦會陷入不同偽道。，此乎難！個人有個道，孰樂恭他而棄己？何為正道，亦會紛爭不斷？此又違背“絕圣棄智”，恐此乃老子亦在愁困之處也。
然，不論如何，老子思想乃又一璀璨之星也，尚有借鑒之處，恐日后會得到進一步的發(fā)展。
讀道德經(jīng)讀后感篇十四
章，也作彰，把好的東西、美麗的東西彰顯出來?？偸强吹阶约旱膬?yōu)點反而使自己的優(yōu)點彰顯不出來。見，同現(xiàn)。您自己把事情做得好，張揚一點，表現(xiàn)自己倒沒有問題。您實際上沒有人做得那么好卻處處表現(xiàn)自己，反而惹得別人的反感。人的社會中生存，其自我意識會被強化，在社會交往中非常在乎別人的評價，調(diào)整自己?！弊砸娬卟幻鳌?，其實并不一定是看不見，而是因為反感你，可能故意忽略你，偏偏不想滿足你的虛榮心。
作為普通人，自我表現(xiàn)一下沒有問題，是可以理解的。但是作為領(lǐng)導(dǎo)者，您的自我表現(xiàn)的后果就不一樣了。下屬很自然明白您自我表現(xiàn)的用意，就會吹捧您，那么您很容易自我膨脹，很快不知道自己身在何處，陷入到虛幻的自我認(rèn)知中。譬如某領(lǐng)導(dǎo)把自己寫得很一般的字拿出來，立馬會被吹捧成書法家，聽的好話多了，自己也會飄飄然起來，說不定某一天就會出丑。紙上談兵的趙括也一樣，對于兵法能說會道，在同僚們的吹捧中自命不凡，最后長平一戰(zhàn)，不僅葬送了自己的性命，也害了四十萬趙軍將士的性命，曾經(jīng)強大的趙國從此一蹶不振。袁世凱當(dāng)上大總統(tǒng)之后，自我感覺很好，周圍的人出于各種目的吹捧他，甚至編印假報紙，說民眾都希望他當(dāng)皇帝。結(jié)果在他稱帝之后，才發(fā)現(xiàn)眾叛親離，郁郁而死。
伐，進攻，作戰(zhàn)的功勞，引申為自我吹噓，自夸。矜，鐵矛的頭，自己夸自己，自己抬高自己。例如，韓信這人很自傲，認(rèn)為漢的江山他有一半的功勞，說話非常不客氣，越來越遭受到劉邦的猜忌。讀后感·與他相反的是張良，非常清醒，很謙虛，得以善終。生活中，喝酒也一樣，在你感覺特別好的時候，容易吹牛，那么喝醉的可能性就很大了。有時候你感覺到對手非常強大，你就會小心謹(jǐn)慎，往往還能夠保持清醒。
余食，吃多了食物，吃飽了之后還再吃的食物，古人認(rèn)為這樣有害健康。贅，多余錢，身外之物。多余的東西也叫贅。行，通形，措形體。居，居于這樣的位置。
老子講的這些道理直指人性。人性總是要私心與集體公心、在利己與利他之間搖擺。人的動物性是自私的，但人的社會性必須得有公心，懂得利他。只有具備公心與利他精神，才能真正做好領(lǐng)導(dǎo)。
讀道德經(jīng)讀后感篇十五
開篇之前我認(rèn)為就應(yīng)先提一個成語——紫氣東來。傳說老子當(dāng)年西游函谷關(guān)，關(guān)令尹喜望見有紫氣浮關(guān)，便出關(guān)相迎，果見一道骨仙風(fēng)的老者駕青牛翩躚而來，尹喜見這老者長須如雪，有圣人之象。于是留老子于關(guān)內(nèi)，并請他作一篇文章再行西游。老子不好推辭，便著《道德經(jīng)》以警后人。
《道德經(jīng)》只有五千余字，后人分其八十一章。雖然字?jǐn)?shù)不多，卻是章章錦繡，字字珠璣?？芍^曠世奇書。個中道理自然“玄之又玄”，故而讓很多人望“道”興嘆。這也不奇，畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學(xué)、人性修養(yǎng)、軍事哲學(xué)、養(yǎng)生之道的智慧。
中外許多人都曾給《道德經(jīng)》寫過書評，還有人曾為其寫書。例如魯迅，他曾說：“不讀《道德經(jīng)》一書，不知中國文化，不知人生真諦?！痹俦热缯f日本的魯川芳郎，他認(rèn)為此書有一種獨特的魅力，它給世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量。的確，《道德經(jīng)》一書告訴我們就應(yīng)怎樣釋然的`對待事物，怎樣體悟萬物的陰陽兩面，也就是我們常說的“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。以一個樂觀的人生觀、世界觀看待天下萬物。
讀道德經(jīng)讀后感篇十六
《道德經(jīng)》闡述了老子的主要思想，主要由“道”、“德”兩部分的論述組成的。道的部分是老子關(guān)于道的論述。德的部分是老子關(guān)于仁義、禮信的論述。老子對道、德的理解，在首章首句就闡述得非常清晰明顯，氣勢磅礴：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門?！崩献影烟斓厝f物之生的總原理稱為“道”，而且他認(rèn)為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在于道。這是老子對“道”的一個總的理解。
在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。并且在本質(zhì)上道是不可界定和不可言說的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態(tài)，是一切事物產(chǎn)生的源泉?！暗馈辈皇庆o止不變的，而是處在永遠(yuǎn)不停息的，流轉(zhuǎn)與變遷的過程中。“道”還可以視作陰陽、剛?cè)岬葍上鄬χ诺牧α俊⑹挛?、原理之相互轉(zhuǎn)化。
在“有”、“無”這兩個概念上，老子認(rèn)為無是對于具體事務(wù)的有而言的，所以無并不是零或什么都沒有的意思?！盁o狀之狀，無物之象”是老子對于道“無”的外表的形容。
老子眼里，道為天地萬物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而“德”為具體事物生的原理。
在老子看來，德是道寓于具體事物的表現(xiàn)，也就是說德是物體從道那里得到，而可以成為事物的原理?！暗郎?，德畜之”，這句是老子對于道與德之間的關(guān)系的論述。在老子看來，物體的具體表現(xiàn)是“形”，而物體之所以可以成為物體本身，是道德兩者作用的結(jié)果，也是自然作用的結(jié)果。
老子宇宙事物的變化的看法很有其獨到性。現(xiàn)在看來有些觀點很幼稚，但在當(dāng)時的背景下，稱之為高瞻遠(yuǎn)矚也不為過。他的一些闡述，讓人很容易看清他思想中最核心、最重要的東西。
老子認(rèn)為，事物的變化規(guī)律可以用“常”?！俺！本哂衅毡橛谰玫囊馑?，所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內(nèi)除的“德”，可以稱為“常德”。而稱道為“無”，就又可以稱“常無”；稱道為“有”，又可以稱為“常有”。老子認(rèn)為“知常為明”，知道明白“?！钡娜?，依常來規(guī)范日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了?！爸！敝傅氖且乐校瑒t又可以稱之為“襲明”，或“習(xí)?！?。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規(guī)律，而違背規(guī)律，任意而為，是不利于事物的正常發(fā)展。
與之相對的，事物的變化有一個很大的特點，即當(dāng)一個事物的發(fā)展如果達到了極點，則必然會向事物的相反方向發(fā)展。老子稱為“反”或“復(fù)”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的論述。
老子在為人處事的做法上的觀點跟孔子的不大相同。
他認(rèn)為，因為一個事物的發(fā)展至極點，必然會向其反面發(fā)展變化。所以要能維持它的發(fā)展而不至于變?yōu)樗姆疵?，就必然要先了解它的反面，在發(fā)展過程中不讓其到達極點。有人說老子的哲學(xué)是強人的哲學(xué)，他教導(dǎo)強者要收斂光芒，以弱居之。這是老子正反兩面會互相轉(zhuǎn)換的理論的運用。如三十六章云：“將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之——是謂微明?！弊跃佑谌鮿?、靜態(tài)而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、夸張發(fā)展以至成為脆弱，即產(chǎn)生盛衰的對轉(zhuǎn)，這確實是看得很深。
老子強調(diào)“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。老子的這一原則叫做“無為而無不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張“為學(xué)日益，為道日損”。就是說，學(xué)習(xí)知識要積累，要用加法，步步肯定；而把握或悟“道”，則要用減法，步步否定。老子認(rèn)為，真正的智慧，必須從否定入手，層層除去表面的偏見、執(zhí)著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。也就是說，面對現(xiàn)象，要視之為表相；得到真理，要視之為相對真理；再進而層層追尋真理之內(nèi)在本質(zhì)。
老子對仁義、禮的見解跟孔子大相徑庭，完全不同于儒家學(xué)派的觀點?！兜赖陆?jīng)》十八章說：“大道廢，有仁義?；壑浅?，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣?！币馑际钦f：大“道”被廢棄之后，才有所謂“仁義”。出現(xiàn)了聰明智慧，才有嚴(yán)重的虛偽。家庭陷于糾紛，才有所謂孝慈。國家陷于昏亂，才有所謂忠臣?！兜赖陆?jīng)》三十八章說：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首?！钡皇钦f老子視就反禮，因為禮有形式與內(nèi)容兩個層次，老子所反對的是禮的形式，即反對形式復(fù)雜的禮儀條規(guī)。
在老子看來，我們所講的仁義和倫常，都是因為“道”喪失的結(jié)果。而且只有在大道荒廢、國家混亂和家庭不和的時代，仁義禮法才會成為社會的需要。所以老子認(rèn)為應(yīng)該廢止文明和仁義，從小康社會回到“大道之行也”的“公天下”時代，即沒有邪惡，不需要道德規(guī)范制約人們行為的，真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國寡民時代。小國寡民的社會是老子的理想社會模式，在這個社會中人們“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。
此外，我還總結(jié)出了老子關(guān)于政治及社會哲學(xué)的一些看法。
《道德經(jīng)》的中心，是闡述自然無為的政治哲學(xué)。在政治方面，《道德經(jīng)》主張“虛靜無為”，即反對以人為的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的“自然”狀態(tài)；關(guān)于人生態(tài)度，《道德經(jīng)》也主虛靜、退讓、柔弱，但這并不像后人所理解的那樣消極，因為《道德經(jīng)》所推重的“陰柔”，實是一種長久之道和致勝之道。
因為物極必反的規(guī)律，所以在社會政治制度上，如果太過于強調(diào)某一反面，會產(chǎn)生相反的效果?！疤煜露嗉芍M而民彌貧。民多利器，國家滋昏?！钭陶茫I賊多有”。所以老子所主張的政治哲學(xué)和行事方式的.核心是“無為”。即注重于取消一切導(dǎo)致混亂的源泉。以無為為之，以不治治之。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸?！?/p>
在老子看來，“無為”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無為”，其形上依據(jù)是“道常無為而無不為”，其現(xiàn)實政治理由是“我無為而民自化”、“為無為，則無不治”。無為是針對有為而發(fā)的。老子認(rèn)為，“民之難治，以其上之有為，是以難治?！薄盁o為”也指感物而動，遇事而為，事先沒有設(shè)想要做什么事。
老子的“無為”，由于是針對“有為”而提出來的，因此容易被人理解成“無所作為”、“不為”，將無為視作政治上的無所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無為?！盁o為”，作為一種政治原則和行為方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應(yīng)事物的自然發(fā)展趨勢而采取相應(yīng)的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的狀態(tài)。“因其自然”的“因”，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認(rèn)和肯定事物的自然發(fā)展趨勢?！耙蚱渥匀弧彼枷胍卜从沉斯糯r(nóng)民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王順應(yīng)民心、不要剛愎自用?！叭朔ǖ?，地法天，天法道，道法自然”，是老子對于人與自然的關(guān)系的論述。當(dāng)然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過因順自發(fā)的行為沒有很好的規(guī)范管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。
老子是道家學(xué)派的創(chuàng)始人，他的思想對后世的影響很大。他對“道”的論述體現(xiàn)了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現(xiàn)代社會人們壓力緩解有一定的作用。
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讀道德經(jīng)讀后感篇十七
其實一直不知道到底要讀什么書，還是回姥姥家看到小妹讀《道德經(jīng)》就捧起它看了一下，也就是這樣我開始讀起了《道德經(jīng)》。
老子的《道德經(jīng)》是東方文化的代表，是中國哲學(xué)的主根。短短的文字，卻如同迷宮一樣，玄達數(shù)千年，被世人視為稀世珍寶。老子僅憑一雙犀利的眼睛就看穿了人間的種種是非，他向往的是安寧恬適的生活方式，他想避開現(xiàn)實中的種種煩惱和憂愁，去追尋自己心靈之中的自由。而這種超脫的生活方式，給世人以啟迪，令人心馳神往。這是老子的智慧所在也是他做人的一種選擇。
老子做人的態(tài)度，總是與一個字相關(guān)，這就是“道”！“道”是什么?他說：“道生一，一生二，二生三”，意思是，到可以派生出萬事萬物，但是“道”又是不可見的，他依照自己的方式而存在著。由此引申而來做人之道也是不可見的，但卻直接決定一個人的品格，決定一個人做什么樣的事情。因為無論你成為一個什么樣的人，做什么樣的事情，一定要認(rèn)真地想一想老子所說的“道”，認(rèn)真地思一下這之中的道理，并且將這與自己的人生發(fā)展結(jié)合在一起，考慮自己要過什么樣的生活，是糾結(jié)于世間的是非，還是尋找一種可以使自己身心放松方式過屬于自己的生活，那種生活是你自己想要的，是可以使你全身心投入的。
那句“好武力者，志不可得”讓人看起來就覺得很贊同。在老子看來兵器是戰(zhàn)爭的禍端，不管是正義之戰(zhàn)還是非正義之戰(zhàn)，結(jié)果都是會有人員傷亡，而這些都是兇事，都會有人員傷亡。正是因為這一點老子有兵器是不祥之物的言論。老子不贊成用武力解決問題，武力只會帶來不好的結(jié)果，國與國之間動用武力就會死人無數(shù)，血流成河；個人與個人之間動用武力，就會激化矛盾，損傷性命。由此可見，我們與人相處，應(yīng)盡量避免與人動用武力，因為一旦動用了武力總會有一方受傷，而另一方也不會有什么好的結(jié)果，所以做人做事能不用武力解決就不要用武力解決，否則害人害己。
“以人為先，以己為后”圣人明白自然之道滿招損而謙受益，所以絕不自滿自驕而是自謙益人。他們不會為自己而積蓄，所有的積蓄都會盡量幫助別人，正是由于他們自謙益人所以他們就會受益，反而會得到更多。其實“以人為先，以己為后”對于我們來說并不會有什么太大的損失，我們幫助了別人，收獲了以人為先的快樂，與此同時我們自身也沒有太大的損失，這樣算來我們還收獲了兩份快樂，但沒有損失什么，還多得到了一處益處。愛因斯坦曾經(jīng)說過:“人士為別人而生存的。”這是一種最簡單的，最樸素的責(zé)任感，人如果沒有了責(zé)任感對任何事情都不是特別上心，那這個人便失掉了人性和良心。
這本書讀了一點還沒有全讀完，選了一些自己感興趣的挑著看的，寫了一些東西，有的是書中的內(nèi)容，加上了一些自己的想法，就這樣寫完了。
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