道德經(jīng)讀后感想(匯總18篇)

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道德經(jīng)讀后感想(匯總18篇)
時間:2023-11-08 03:22:05     小編:雅蕊

閱讀后,我對書中的主題和思想有了更加深入的領(lǐng)悟。讀后感要注意寫作的條理性和邏輯性,以使讀者能夠更好地理解我們的觀點。以下是小編為大家精選的幾篇優(yōu)秀讀后感范文,供大家參考。它們包含了不同類型和風(fēng)格的作品,希望能給大家?guī)硪恍╈`感和啟發(fā)。讀完這些范文后,相信大家會更有信心寫出一篇精彩的讀后感。

道德經(jīng)讀后感想篇一

老子的“道”,其實并不像很多人說的那么玄乎,它是指:物質(zhì)世界及精神世界變化的原因和規(guī)律——自然規(guī)律。關(guān)于“道”是物質(zhì)還是精神之爭,是膚淺的,屬于表象范疇。

所謂自然規(guī)律:它是自然界的運行法則,是不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的客觀運動形式。人們只能經(jīng)過實踐認(rèn)識它,利用它,卻無法改變它,否則,就會受到自然規(guī)律的懲罰。

如:生、老、病、死是人生的自然規(guī)律。醫(yī)生只能看病,不能救命,若能救命,普天下的醫(yī)生豈不都成神仙了但有很多人并不明白這一點,或不愿相信這個簡單道理。異常是很多古代帝王,迷信江湖術(shù)士,服用什么“靈丹妙藥”,妄圖長生不老,結(jié)果中毒身亡,反而枉送性命。

“對立統(tǒng)一”,是事物存在的自然規(guī)律,也是老子反復(fù)強調(diào)和證明的觀點之一。所謂對立統(tǒng)一,不是單個事物的對立與統(tǒng)一,也不是事物簡單的一分為二,而是無數(shù)對立的事物交織在一齊而相互依存、影響、變化、轉(zhuǎn)換,構(gòu)成了動態(tài)的、豐富多彩的大千世界。因勢利導(dǎo),順其自然,是老子“無為而治”的思想基礎(chǔ)。

“物極必反”,是事物運動的自然規(guī)律。是老子反復(fù)強調(diào)和證明的又一觀點。如:鐘擺,您說它是在左邊右邊中間不好說這是因為我們所看到的鐘擺,只是它在某一時段的位置而已。事物如鐘擺,人們所看到的事物,只是它在某一時段運動中的表象。由于事物受自身及相關(guān)因素的制約,只能在必須范圍內(nèi)運行,所以,——物極必反。人們由此誤以為,不偏不倚,“中庸之道”才是至理,殊不知“中庸”只是事物運動過程中某一時段的短暫現(xiàn)象。試問古往今來,有何人、何事、何物,能永遠(yuǎn)堅持或停留在“中庸”之上呢沒有!也決不可能有!

“失衡而動”是事物動因的自然規(guī)律,是宇宙的原動力。大家明白:事物都是運動的,但為什么要動恐怕就很少有人明白其中原因了。近代科學(xué)研究發(fā)現(xiàn):物質(zhì)是無限可分的,我們今日所看到的物質(zhì),事實上是無數(shù)物質(zhì)的復(fù)合體,從某一個體,到相近物體,乃至整個宇宙,它們相互依存、制約、影響、變化,小到元素周期,大到天體運行,甚至鳥兒飛翔,人類行走,汽車行駛等等,莫不如此:失衡——平衡,再失衡——再平衡,循環(huán)往復(fù),構(gòu)成了對立統(tǒng)一、五彩繽紛的美麗世界。失衡是永恒的、持久的,平衡是局部的、暫時的。物質(zhì)世界如此,精神世界難道不是這樣嗎放眼世界:小到人際關(guān)系,大到國家政局乃至國際形勢,概莫能外。

水往低處流,這是人們所熟知的水的一條自然規(guī)律。也是水在常態(tài)下的一種運動形式。但也有例外,如:水受熱就會變成氣體,會往高處跑;再如:水在太空能夠懸浮,這是由于水脫離了地球的引力所致。上述兩種現(xiàn)象,就不是水的一般規(guī)律所能涵蓋的。由此可見:自然規(guī)律也是有條件的。同一件事物,時、空及環(huán)境改變了,規(guī)律也會隨之而改變。這就是“規(guī)律”的規(guī)律了。

老子云:“道可道,十分道”。“人法地,地法天,天法道,道法自然”。人們僅有經(jīng)過自我的感官,全面認(rèn)識和系統(tǒng)分析客觀事物,進而掌握自然規(guī)律,利用自然規(guī)律,而不違反自然規(guī)律,因勢利導(dǎo),順其自然,才是人間之“正道”。

道德經(jīng)讀后感想篇二

首先,從身體層面上來講,老子認(rèn)為我們身體80%的疾病都與心理和情緒有關(guān),也就是心理不健康。這一論述與當(dāng)代的“抗疫名家”中科院鐘南山院士的觀點非常一致。

當(dāng)今社會,我們努力地追逐錢財、名利,在巨大的名利場前,欲望不斷膨脹,無法滿足,心情焦慮,不惜大量消耗自己的身體資源,能量,也就是內(nèi)耗,破壞了身體陰陽平衡。久而久之,疾病找上門來。

就拿我們投資界來說,許多享有盛名聲譽的投資大佬追求高收益,高業(yè)績,在名利雙收的耀眼光環(huán)籠罩下,迷失自我,日夜研究,殫精竭慮,最終累垮身體,英年早逝。令我們唏噓不已,身體沒了,什么都是扯淡,這種舍本求末的做法應(yīng)當(dāng)令我們警醒。

當(dāng)今社會,快節(jié)奏,高能量膳食,低運動,焦慮的不斷攀比心理,無法滿足的欲望,全方位構(gòu)筑了我們的身體負(fù)能量,造成我們的身體重負(fù)不堪。錦衣玉食,甚是歡喜,但無節(jié)制的生活習(xí)慣帶給我們的身體是妥妥的傷害。

老祖宗幾千年遺傳下來的我們身體基因,承受不住近幾十年國家大力發(fā)展帶給我們突然變化的富足生活,需要我們有節(jié)制地規(guī)避身體健康風(fēng)險。

老子提倡我們降低欲望,放低自己,上善若水,厚德載物,以平和的心態(tài),愉悅的心理,知足常樂,豁達(dá)樂觀地生活,注重陰陽平衡,善待自己的身體,方能健康幸福長壽。

因古典國學(xué)的深奧內(nèi)涵,經(jīng)過我近段時間的反復(fù)的研讀,消化,浮燥的內(nèi)心也平靜不少,透過表象看本質(zhì),也理解了許多事物的發(fā)展規(guī)律,核心要義,也能冷靜應(yīng)對處理當(dāng)今社會各種眾生相。粗淺分享,與君共勉。

道德經(jīng)讀后感想篇三

導(dǎo)語:《道德經(jīng)》,又名《老子》,由戰(zhàn)國時期道家學(xué)派整理而成[來源請求],記錄了春秋晚期思想家老子的學(xué)說。是中國古代先秦諸子分家前的一部著作,為其時諸子所共仰,是道家哲學(xué)思想的重要來源。

一本《道德經(jīng)》,一生做人的智慧。

做一個真實的人。人的一生,總會遇見形形色色的人,有的人能說會道,有的人不善言辭。有的人甜言蜜語信手拈來,有的人沉默寡言卻內(nèi)涵豐富。說著悅耳動聽卻不走心的話遠(yuǎn)遠(yuǎn)比不過說著逆耳忠言卻溢滿關(guān)懷的語言來的動聽。"信言不美,美言不信"正是說明了與其華而不實,不如樸實無華。由衷而出的信言遠(yuǎn)遠(yuǎn)好過滿嘴奉承的美言。做一個真實的人,求真務(wù)實,實事求是。

做一個善良的人。公道自在人心,善良的人不辯解,以理服人才是他們的追求?;ㄑ郧烧Z善辯之人一味辯解,忠厚老實善良之人從不詭辯。一個人越強調(diào)什么越說明他內(nèi)心缺少什么,越是解釋越是掩飾。"善者不辯辯者不善",與其強詞奪理,不如以理服人。做一個善良的人,忠厚老實,以理服人。

做一個聰明的人。腦袋聰明的人知識大都不怎么淵博,因為他們覺得聰明就是資本。知識淵博的人都不怎么聰明,因為他們知道腦袋聰明不如內(nèi)心聰明。睿智高于聰明。與其聰明沒有內(nèi)涵,不如有內(nèi)涵地活的聰明。而"明"就告訴我們要有一顆洞察世事的心,自明,明他,明事,明禮,明人生。而這其中最重要的還是自明,只有清楚自己想要什么,清楚自己在做什么,為什么這樣做,怎樣做正確,才能內(nèi)心明達(dá)而自明明他。"知者不博,博者不知"多涉獵多讀書,腹有詩書氣自華,閱讀使人睿智使人聰明使人深刻。做個聰明的人,明明德,明歸止。

做一個懂得奉獻和付出的人。給予是一種美德,奉獻是一種品質(zhì)。一味的索取只會讓人生之路越走越窄。雖然奉獻有可能失去些什么,但是人總要明白有時候失去是另一種方式地得到。可能失去了"物質(zhì)",但是卻贏得了"精神",給予的幫助越多,得到的內(nèi)心滿足感越多。當(dāng)然奉獻與付出不是毫無保留地,一味的付出不計回報并不是可取的。懂得付出和奉獻的度,適可而止就好。做一個懂奉獻的人,樂于助人,溫暖他人。

安靜中體會生命的美好,修養(yǎng)自己,如此安好……

在圖書館借了一本《道德經(jīng)》,看完后雖然覺得不能完全地讀懂老子的思想,但是心中還是感覺一片坦蕩,覺得此書對我們深有益處。

《道德經(jīng)》這部著作是老子所寫,但不是介紹老子生平事跡,而是講道論德,所以叫做《道德經(jīng)》?!兜赖陆?jīng)》全書原本分為上下篇共五千多言,上篇一章至三十七章主要講“道”,下篇三十八章至八十一章主要講“德”。

老子說的道,是天道,就是自然的規(guī)律。我對《道德經(jīng)》的理解是無為而治和尊重自然規(guī)律。

人的一生有得意和失意的時候,有時候人們不能再其中好好的把握自己,以至于身敗名裂,不能保全。因此,怎樣才能在得意或失意的時候保全自己,是自己的心智足夠清醒,不至于陷入泥潭而不能自拔?這就需要人生的大智慧,而《道德經(jīng)》就給了我們這方面的啟示。

人在得意的`時候,家庭、事業(yè)順風(fēng)順?biāo)?,此時的人容易目空一切,不可一世,狂妄自大。這樣做的后果就是招人嫉妒,也會樹敵太多,甚至招來殺生之禍。在老子看來,福氣來臨時,我們要提醒自己禍根也來臨了,自己不要那么盛氣凌人,要懂得謙恭,否則失意時就會走投無路。還有不能狂妄自大,不要覺得自己很了不起,天下無敵,強中自有強中手,肯定有人比你會更厲害,更出色。但我們達(dá)到目標(biāo)時也不能到出炫耀,不能自負(fù),不能驕傲,要有謙虛之心。

老子說“是以圣人出無為之事,行不言之教,萬物作而弗始,生而弗有,為而弗持,功成而弗居。夫為弗居,是以不去?!崩献诱J(rèn)為,我們應(yīng)該用順其自然的“無為”的態(tài)度去處理世間事務(wù),這就是不言的教導(dǎo);只有任憑萬物生長而不加干涉,而生養(yǎng)的萬物又不據(jù)為自己所有;為萬物的生長盡力而為卻不認(rèn)為是自己的能耐,有功勞而不居功自傲。正因為一個人不居功自傲,所以他的功績總是不會失去,而是永存。

無為是一種心境,是一種修養(yǎng)。假如我們能夠做到無為,那么我們的國家就會更加的穩(wěn)定。如今社會物欲橫流,許許多多的人在利欲面前迷失自我,假如我們能夠做得到無為,那么我們也將活得更輕松、更快樂。

《道德經(jīng)》不愧是我們中華文明的瑰寶,其中道理還得我們親自閱讀才能理會,《道德經(jīng)》是一部值得永遠(yuǎn)學(xué)習(xí),永遠(yuǎn)研究的經(jīng)典之作。

"不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。是以圣人之治,虛其心,實其腹,弱其智,強其骨,常使無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為,則無不治。"

意思是:不推崇有才能的人,使人民不去爭奪功名利祿;不以難以得到的東西為珍貴之物,使人民不去偷盜;不顯現(xiàn)那些能誘發(fā)人們貪欲的東西,使人民的本心不被擾亂。所以,圣人治理天下,要純潔人們的心思,滿足人們的溫飽,減損人們的遺志,增強人們的體魄。永遠(yuǎn)使人們沒有知識,沒有欲望。使那些自以為聰明之人不敢自作主張,以無為的方式去對待一切,就沒有辦不成的事。

老子主張無知無欲,與他所處的歷史背景有密切關(guān)系。周王朝分崩離析,五霸代興,戰(zhàn)爭頻繁,野心勃勃的諸侯們都像代周而立,社會生產(chǎn)力在不斷的爭斗中遭到了極大的破壞。老子面對戰(zhàn)亂痛心疾首,因此提出人的本性本來是清靜純潔的,只是受到了名利物欲的隱憂,爭名奪利,貪圖物欲,于是就產(chǎn)生了奸詐巧偽之心。二者是引起社會動亂的根源。主張去除名利,凈化人們的心靈,是一個美好的愿望。

從對于人類文明發(fā)展史進行反思這一角度來看,老子的思想是深刻的,具有強烈的危機意識,生存意識。人類文明的不斷進步是以破壞環(huán)境為代價的,人類已經(jīng)遭到了大自然的報復(fù)。

人類是地球上最有智慧的動物,同時也是破壞地球、污染環(huán)境的罪魁禍?zhǔn)住S捎谌说幕顒?,地球的臭氧層遭到前所未有的破壞。全球平均氣溫逐年上升,酸雨日益增多。大氣、水源、土壤等極大地?fù)p害和惡化。大自然已開始瘋狂報復(fù)人類。據(jù)統(tǒng)計,全世界有五分之四的城市居民生活在污染的大氣環(huán)境中,引用這不符合衛(wèi)生要求的水。這些污染又翻過威脅著整個人類的生存,全球每年有500萬人死于癌癥,而癌癥決大多數(shù)十有環(huán)境污染因素引起的。

地球母親已千瘡百孔,傷痕累累。人們?yōu)閯?chuàng)造了前所未有的知識、財富而沾沾自喜。殊不知,人類在不斷著創(chuàng)造文明,同時也在不斷為自己挖掘著墳?zāi)埂?/p>

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道德經(jīng)讀后感想篇四

我覺得《道德經(jīng)》潛藏的一個主題是,老子提出的“道”,是他哲學(xué)思想的核心。道的含義博大精深,需要我們從各個方面來理解。事實上,宇宙萬物之運行,是存在必須的客觀規(guī)律,這個客觀規(guī)律,需要我們有聯(lián)系的、全面的來認(rèn)識,來理解。但人類限于時間和空間,能全面系統(tǒng)地認(rèn)識宇宙萬物,看來是虛渺而不可能的。但我們生活在這個世界上,我們自己走過的路,要不斷總結(jié),不斷思考,找出規(guī)律,逐步認(rèn)識世界,理解世界,掌握未來世界的運行規(guī)律。所以對待老子的思想,要批判的繼承,取其精華,去其糟粕。他的許多資料在這天看來也是十分具有指導(dǎo)和教育好處的。例如“功成身退”“寵辱不驚”等為人處事的原則是中華民族的精髓,更是安身立命,為人處事的基礎(chǔ)。在物欲橫流的這天,老子提出的“致虛守靜”,“少私寡欲”等處事的哲學(xué)是拯救人們心靈的一劑靈藥,讓我們正確的看待得失,能夠凈化人的心靈。

以上是我對“道經(jīng)”總的認(rèn)識,下面就具體談?wù)勎覍ζ渲械囊恍┯^點的感悟認(rèn)識。

每個人都有私有欲,應(yīng)對私欲,務(wù)必先自反自省,然后自清自虛,若能做到自知、自勝、知足,那么就能夠算是得道。當(dāng)社會需要用禮智維系的時候,虛偽巧詐也就慢慢的產(chǎn)生了,禍亂也跟著來了,自以為聰明的人,以智取巧,實在是愚昧的根源,因此我們應(yīng)守質(zhì)樸的大道,不要虛偽的巧智,取用道的精神,舍棄禮智的浮華。一切需自然而行,道的作用是柔弱謙下,天下萬物是從有而產(chǎn)生的,而有卻是從無產(chǎn)生而來的,無是道之體,有是道之用,人應(yīng)無為、無事、無智、無知、無欲、無我、無私才能到達(dá)道德最高境界。隨著科技的日益發(fā)達(dá)、經(jīng)濟的高速發(fā)展、人民生活水平的提高,人們的物質(zhì)生活豐富了,但是精神世界卻越來越空虛,人類的道德觀念面臨著嚴(yán)峻的考驗,其中不乏有些人沖破道德的底線,追求權(quán)力,物質(zhì),金錢,榮譽。物欲橫流的現(xiàn)實生活中,如何去應(yīng)對這些問題,我們同樣能夠在《道德經(jīng)》這部圣典中找出答案,那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重為人謙虛、心態(tài)平和、淡泊名利、時刻反省,盡職盡責(zé)!。

人生短暫,笑對人生也是過,情緒煩躁也是過,我們何不在工作學(xué)習(xí)中端正心態(tài)呢?謙虛是一種美德,更是一個人的修養(yǎng),并不是象人們所說的謙虛就是虛偽,我覺得謙虛有兩層意思,謙是謙卑,是一種處事的修養(yǎng),也是對別人的一種尊重;虛就是虛心學(xué)習(xí),使之更加完善,做得更好。當(dāng)別人夸獎你時,你完全能夠說聲“謝謝”,因為這是別人對你工作的肯定,你完全受得起,但并不是說你就此停滯不前了,還需要虛心求教,找出不足,讓自己有更大的進步。心態(tài)平和是安心工作之本,只有心境到達(dá)虛靜的狀態(tài),才會時刻持續(xù)謙虛謹(jǐn)慎、不驕不躁的作風(fēng),才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。不僅僅如此,平和的心態(tài)還能夠幫忙處理好朋友和同事之間的關(guān)系,使之變得融洽。觀看《道德經(jīng)》后,我覺得理解老子的思想是一種愉悅,是一種洗禮,是一種靈魂的滋養(yǎng)。

做一個有道德的人,無為而治,任何時候做到寬容(設(shè)身處地從對方角度思考問題)、向善(對善良的人善待他,對不善良的人也能善待他)、謙卑(要能如水的品質(zhì))、知足常樂(凡事適可而止,知足者富,安貧樂道,放下名利、放下虛榮、放下固執(zhí),多一些知足、寬容和快樂)。

道德經(jīng)讀后感想篇五

今日偶然讀《老子道德經(jīng)第八章》后有感頗深,便與之分享!

善為何物?難于言說,只得比方,像水一般,故有“上善若水”之說。

水乃平常之物,舉目所及,比比皆是。水雖平凡,卻蘊含非凡智慧和品性,遠(yuǎn)非凡人所及,值得世人好好反省和仿效。

水,乃生命之源,宇宙之本。人,水所為也,地球,亦水所為也,萬物生長,皆賴于水。水有如此之功,然并不邀功,有如此之德,然不求回饋。水,恩澤萬物而不事張揚,惠及眾生而德行謙卑,總往低處流,總往底下鉆。

水,不與萬物爭,不與人計較,你進,她退,你擠,她溢,能屈能伸,看開,大氣,超脫,逍遙,故無詬病,少非議。

水,形易變而性難變。倒杯里而成杯之形狀,倒碗里而成碗之形狀,倒鍋里而成鍋之形狀,外形雖成了別人的外形,品性仍然是自我的品性,放棄該放棄的,堅守該堅守的,外圓內(nèi)方,靈活自如。

水,看似無力,實則有力,表面軟弱,內(nèi)心堅強。堅硬易折,柔軟耐久。水滴石穿,繩鋸木斷,以柔克剛,以軟勝硬。

低調(diào),不爭,適應(yīng),柔韌,水之大智慧,水之高品性。

何謂道,水即是。

道德經(jīng)讀后感想篇六

《道德經(jīng)》是老子的一部經(jīng)典名著,我們都知道老子是道家創(chuàng)始人之一在我國歷史擁有重要的地位,他和莊子一起被稱為“老莊”。我本身不崇拜任何宗教,但是對于《道德經(jīng)》確實非常喜歡。今天我又捧起這本書讀了起來。

老子在《道德經(jīng)》里面說,“道可道,非常道”,老子的意思是用道理可以講出的道理,就不是一般的道理。生活中我們經(jīng)常和別人講道理,也經(jīng)常聽別人講道理,但是我們講給被人聽的道理別人是不是聽得懂,或者別人愿不愿意聽呢?;蛘叻催^來,別人講的道理,我們愿不愿意聽,或者是聽不聽得懂呢。這個問題老子就觀察的很仔細(xì)。就這樣一句話解釋很多的道理。

老子說“天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗”,老子告訴我們?nèi)绻斓夭蝗实脑?,所有的事物將會被對待的像草狗一樣,就是說我們屬于天地萬物之一也會被當(dāng)成草狗一樣。如果圣人,就是當(dāng)權(quán)者沒有任意,則會以百姓為草狗。所以天地對我們是有仁義的。老子在提醒當(dāng)權(quán)者應(yīng)該善待百姓。

《道德經(jīng)》說“上善如水。水利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道”,“夫唯不爭,天下莫能與之爭”。老子提醒當(dāng)權(quán)者以人民為重,只有不和人民爭,所有人都不能和他們來抗?fàn)帯?/p>

老子希望所有事物都尊崇自然的發(fā)展才能獲得更好的未來。就像道家說的“神人無功,圣人無名”。只有愛護百姓,不與民爭利,國家才能長治久安。

我們現(xiàn)在生長在社會主義的社會,人人平等,國家關(guān)心老百姓的生活,這不就是老子說的社會嗎。我們每個人應(yīng)該像老子說的那樣,為他人著想,理解他人。

道德經(jīng)讀后感想篇七

“無為”就是合道之為。通行本《道德經(jīng)》第一章,老子就把天地未分之前的混沌狀態(tài)稱作“無”(無,名天地之始)。天地未分之前,世上什么也沒有,僅有“先天地生”的道在“周行而不殆”地運行,布生天地和萬物。可見“道”就是世界產(chǎn)生、發(fā)展、變化的本原,是天地萬物的母體,也就是此刻所稱的事物運動的客觀規(guī)律,“無”是道的根本屬性?!盁o為”即是根據(jù)事物的客觀規(guī)律而采取的管理對策,是在對天地萬物的運行規(guī)律有透徹理解后而采取的最簡單而又最有效的管理手段?!盁o為”是一種管理理念,更是一種境界。

那么怎樣才算是“無為”怎樣實施和推行“無為”由于現(xiàn)階段對世間萬物及其客觀規(guī)律的認(rèn)識還很有限,對這些問題也許還沒有準(zhǔn)確一致的答案。但個人認(rèn)為“無為”必有以下特點:

一、“無為”以平等為基礎(chǔ)。雖然用現(xiàn)代科學(xué)的眼光看,天下萬物因進化程度或組成的不一樣,有高等和低等、植物和動物、有機物和無機物等的分別,但在老子看來,天下萬物都是由道產(chǎn)生的,它們既沒有高低之分也沒有貴踐之別。在天地和圣人的眼里它們都是草狗(天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗),都是一樣的、平等的。從人類社會的角度看,天下萬物有些是我們生活所必須的,有些是不直接需要的,有些從某種角度看是有害的甚至是致命的,但它們都是道安排給我們的朋友,它們有各自存在的理由,作為天地萬物一員的人,不能也不應(yīng)當(dāng)根據(jù)自我的喜好來決定其它萬物的生死。

比如細(xì)菌會使人類致病,許多人都厭惡它,但現(xiàn)代科學(xué)已證明如果地球上沒有細(xì)菌,動植物的殘體將無法分解,綠色植物將因缺乏養(yǎng)分而死亡,人類將無法從食物中得到營養(yǎng),最終地球上的生命將會全部消亡。又比如,若地球上沒有土壤等無機物,植物就沒了食物來源無法繼續(xù)生存,若沒了植物,食草動物就沒了食物,也不能存活,沒了食草動物,食肉動物也無法繼續(xù)存在。由此可見地球上的萬物是一個生命鏈條,每一個都是同等重要,不可替代的。所以人們只能按道的要求與萬物平等共處。人和人之間也一樣,雖然膚色不一樣、語言各異、所從事的工作和生活方式也有區(qū)別,但在道這個母體面前都是兄弟姐妹,都是這個世界的平等一員。

萬物是平等的,也是自由的和多樣的。平等是前提,自由和多樣是必然的結(jié)果,因為萬物是平等的,它們各自有自我存在的理由、生存方式和生活規(guī)律即有各自的“德”。誰也不屬于誰,誰也不能命令別人該怎樣生活。世間萬物是平等的、自由的和多樣的,我們唯一能做的就是真心地按道的要求采取無為策略,讓萬物按各自的“德”自由平等也生長、生活。

在一個合道的社會里,因為人人都是平等的,所以它們在世間享有的權(quán)益(陽光、空氣、財富、權(quán)勢、自由、親情、健康、病痛、歡樂、痛苦等的總和)也是均衡的。比如,你若捐出了財富,你占有的財富是少了,但你卻得到了別人的尊重和感激,享受了歡樂,你的權(quán)益并沒有所以而減少;你搶劫得了許多錢,你的財富多了,但你得天天防著警察,天天受到心靈的譴責(zé)而痛苦,你的權(quán)益也并沒有增加。如此等等。如有人想要改變這種均衡性,這是不貼合道的準(zhǔn)則的,長期看也是肯定辦不到。僅有采取切實的措施來保護這種平等的權(quán)利,保障均衡的權(quán)益,才是社會長治久安的最優(yōu)選擇?!笆ト恕闭峭笍氐乩斫饬诉@一點,才順勢而為,采取“無為”的策略。

二、“無為”以加強個人修養(yǎng)和以身垂范為手段?!盁o為”就是按客觀規(guī)律辦事,就是不妄為、不胡為。所以,要推廣和實行“無為”就必須加強對客觀規(guī)律的研究和探索,以增加所采取對策的目的性和準(zhǔn)確性。同時,更為主要的是要加強個人修養(yǎng),做到以身垂范。要秉持“道德三寶”――慈、儉、不敢為天下先?!按取本褪瞧降葘Υ煜滤腥耍环稚?、惡、美、丑都要照顧和關(guān)懷,象水一樣“善利萬物而不爭”;“儉”就是不甚、不奢,不占有別人的資源和權(quán)益,天下人的資源天下人共享,天下人的權(quán)益天下人均分。要做到少私寡欲,多予少取。少私寡欲是前提,僅有做到少私寡欲了,才可能多予少取;“不敢為天下先”就是在必須的范圍內(nèi)不提倡什么,也不反對什么,即不干涉別人的自由,同時,不爭名、不爭利、不爭功。有了這樣的修為,對客觀規(guī)律的認(rèn)識就會更深入、更全面,采取的管理措施才會更合道。

道布生了天地,衣養(yǎng)了萬物,但道并不占有萬物,也沒有從中獲得一點私利,因為他不謀私利,所以道成了世間萬物的母體,它的功勞和功用才永遠(yuǎn)不會失去。受此啟發(fā),創(chuàng)立和管理一家公司也不能僅僅為了本公司的利益而巧取豪奪,所采取的管理措施必須要以有利于公司員工和合作伙伴的成長為前提,僅有這樣才能成為百年老店;同理“圣人”治國也不是為了個人或為某個小團體獲取私利,而只是為了保護萬物的平等權(quán)利,維護社會的公平和正義,是為了民眾生活得更自由幸福。僅有以此為目的而采取的措施才是貼合廣大百姓利益的措施,才是合道的“無為”政策。

三、“無為”以達(dá)至和諧為最終目標(biāo)。實行“無為”就是為了到達(dá)人和人、人和環(huán)境、各環(huán)境因素之間的全面和諧。要實現(xiàn)這樣的全面的和諧。領(lǐng)導(dǎo)者除了前述加強個人修養(yǎng)外,在目前對客觀規(guī)律的認(rèn)識還很有限的條件下,尤其要做好以下二點:一是善于傾聽百姓的心聲?!笆ト藷o常心,以百姓心為心”。在對客觀事物的認(rèn)識上,處于第一線的“百姓”對客觀事物的接觸最直接,認(rèn)識也最清楚,他們總結(jié)出的經(jīng)驗往往也最接近客觀規(guī)律,他們也最清楚自我是不是得到合道的對待,他們的心聲往往也就是“道”的要求,“以百姓心為心”就容易按客觀規(guī)律辦事,是實行“無為”的捷徑。二是要當(dāng)好調(diào)和萬物矛盾的“氣”?!叭f物負(fù)陰而抱陽,沖氣以為和”,這個世界充滿各種各樣的矛盾,不光人和人之間,人和物、物和物之間都充滿著各種各樣的矛盾(陰陽),矛盾本是對立的、不可調(diào)和的,但因為(道向陰陽之間)沖填了“氣”而實現(xiàn)了和諧,由此可見“氣”是調(diào)和矛盾、實現(xiàn)和諧的關(guān)鍵。

道德經(jīng)讀后感想篇八

這是一篇遲交的作業(yè),師父在暑假就讓我寫了,可是一直俗務(wù)纏身,往往有所得時也沒有什么時間寫下來,今天正好有空,趕緊抽空碼文。

《道德經(jīng)》,一部著作,在短短五千言足以讓世人細(xì)細(xì)品讀一生。第一次看時我只是當(dāng)成課外的讀物一樣看,一目三行,粗粗掃過,只覺得這篇韻文哲理詩在努力向我們闡述什么是道,什么是德。但具體是什么,根本不得而知。

第二次,結(jié)合很多資料去看,發(fā)現(xiàn)很多人用莊子的《天下篇》來概括其旨:“以本為精,以物為粗,以有積為不足,澹然獨居神明居。……建之以常無有,主之以太一,以濡弱謙下為表,以空虛不毀萬物為實?!?/p>

其說大體從天人合一之立場出發(fā),窮究作為天地萬物本源及宇宙最高理則之“道”,以之為宗極,而發(fā)明修身治政等人道。所謂“人法地,地法天,天法道,道法自然”,人道當(dāng)取法于地,究源及道所本之自然。道之理則,分無、有二面。道常無,無名無形,先于天地鬼神,而為天地萬物之始,道常有,生天地萬物,具無窮之用。道之理則貫穿于萬有,表現(xiàn)為萬有皆相對而存,極則必反,終必歸,根本之規(guī)律。而有之用,常以無為本,“有生于無”。圣人體道之無,法道之自然無為,以之修身,當(dāng)無欲而靜,無心而虛,不自見自是,自伐自矜,為而不持,功成而不居,懷慈尚儉,處實去華,以之治天下,當(dāng)“處無為之事,行不言之教”,還刀兵,離爭斗,不尚賢,不貴難得之貨,不見可欲,使民虛心實腹,無知無欲,則無為而治。“反者道知動,弱者道之用”,故知道者守雌抱樸,退讓謙下,挫銳解紛,和光同坐,以柔弱勝剛強。

以上很多都是別人的思想,對《道德經(jīng)》作出的簡單概括。我曾經(jīng)學(xué)過幾年太極,結(jié)合太極拳的拳要思想,我開始選擇性的開始讀了第三次。

道德經(jīng)云,道生一,一生二,二生三,三生萬物。有人把道叫做太極或無極,或太虛等等,所謂道生一即太極生兩儀,如何生呢,便是動靜,動為變,為有為,為正面的向上的東西,也就是所說的陽,而陰與之相對。這是一個常規(guī)的分法,歷來君子都是積極用世,推動世界的發(fā)展,這是動的力量,而隱者便要無欲,無為,以至靜,不過動列、靜都是達(dá)到天人合一境界的兩種不同的方式罷了。

人法地,地法天,天法道,道法自然。人類在不斷征服自然,但更重要的是要將自己融于自然,歸于自然,以自然養(yǎng)生。拳法要求我們中正安舒也是這個道理。順應(yīng),順應(yīng)世間所有已經(jīng)存在的事物,因勢利導(dǎo),不違背自然的規(guī)律,保持重心,借力打力,以達(dá)制敵的目的。

“道”是萬物之始,萬物之源。萬物由“道”產(chǎn)生,“道生一,一生二、生三”。天地萬物的演變發(fā)展、變化越是伸展,就離“道”越遠(yuǎn),而最后仍然要返回于“道”。我們從“曰道”、“曰大”、“曰逝”、“曰遠(yuǎn)”、“曰返”來看,道似乎是在說明世界是一個順進的演變過程。這一過程說明天地萬物由道而生,但最終又仍然要回到它的起點——道。也就是說,道的運行規(guī)律是一個圓圈。

有與無、陰與陽的轉(zhuǎn)化過程所形成的軌跡也是一個圓圈。老子說:“天下萬物生于有,有生于無”而且“天之道損有余而補不足”。因此就又形成了一個有無虛盈轉(zhuǎn)化的圓圈。太極圖也是一個陰陽轉(zhuǎn)化的圓圈,既然天地萬物和道的關(guān)系是一個互相轉(zhuǎn)化的圓圈,“道”的運動軌跡也是一個圓圈,那么按照“道”的運動軌跡的圓圈運動,就是萬物“生生不息,永不窮殆”的最佳圖式。

對于道德經(jīng)的體悟我自身覺得還是太粗陋。寫得也是如同流水賬一般。短短數(shù)百字自然不足以把所有能感受到得都寫下來,先寫下這些,做交差之用吧!希望師父能指點一二……有不詳盡之處,徒兒自當(dāng)改正。

道德經(jīng)讀后感想篇九

《道德經(jīng)》一書是老子的著作。它包羅萬象,博大精深,它向人們詮釋哲理。從古至今它影響著無數(shù)的炎黃子孫,并且?guī)е袊盼幕木枳呦蛄耸澜?,向世人展示了中國元素?/p>

在社會的大環(huán)境下,我們在努力的學(xué)習(xí),不停的前進,也許身心具疲,卻不敢放慢腳步。把本應(yīng)屬于我們的快樂丟失,這是我們大多數(shù)人的常人之道,只為求功利之名。畢竟我們只是滄海一粟,所以我們選擇了必須走好我們自己的道,在途中少留下一些遺憾吧!

道德經(jīng)讀后感想篇十

《道德經(jīng)》是一本道家學(xué)說的書籍,是一本交給我們要講文明,要誠實,守信的一本書,還是一本為人民訴說不公平書。

如七十五章民之饑,一其上食稅之多,是以饑。民之難治,以其上之有為,是以難治,民之輕死,以其上求生之厚,是以輕死。夫惟無以生為者,是賢于貴生。這一章,向我們傾訴了,古時候,那些當(dāng)官,沒月收的稅太多了,如果你掙了十個銅板,他們都要收你八個銅板,有五袋大米,就收三袋大米,所以才會有農(nóng)民饑死。

還有一些詩人,看到了這種情況,寫了一些詩如:王冕的'《悲苦行》:悲苦行前年鬻大女,去年賣小兒。皆因官稅迫,非以饑所為。李紳的《憫農(nóng)》憫農(nóng)春種一粒粟,秋收萬棵子。

道德經(jīng)讀后感想篇十一

剛讀完《道德經(jīng)》,我從中受到很多啟迪。作者老子是我國古代的著名思想家,哲學(xué)家。這本書是老子的亂世之道和人生哲學(xué),而非我原以為的道德教材。固然只讀了20多頁,但是由于領(lǐng)悟力有限,通讀全書,能了解的一定有十之二三。

首先,老子概括了當(dāng)時自然現(xiàn)象和社會現(xiàn)象的變化,事物都向它相反的方向變?nèi)?。指出“物極必反”的通則,無論在哪一方面皆是如此的。

其次,老子認(rèn)識生活世界,看待生活的態(tài)度,主張貴柔、守雌,反對堅強和進取,老子的思想是無為。

如今的人普遍都以為他的思想十分消極,其實他的思想更多的包含了對廣闊勞動人民的酷愛。他希望經(jīng)過它的思想來影響統(tǒng)治階級,讓老百姓可以得到更多涵養(yǎng)生息,讓老百姓安居樂業(yè)。

我認(rèn)為“無為”包含著順其自然不勉強去做的指導(dǎo)思想,因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方說教育理念中也能夠自創(chuàng)。俗話說“強扭的瓜不甜”,學(xué)習(xí)是一件盲目自愿的事情,學(xué)生只要主動的學(xué)習(xí),把學(xué)習(xí)當(dāng)成一件快樂的事,才干夠?qū)W有所成,這就需求我們教育者在教育理論中引導(dǎo)學(xué)生快樂、輕松、盲目、自愿的學(xué)習(xí)。教育中的無為而治,不是不論,而是因勢利導(dǎo),絕不拔苗滋長。不順應(yīng)自然規(guī)律,濫施各種生長激素,不尊重孩子的意愿自覺參與各種奧數(shù),學(xué)鋼琴,拉小提琴等培訓(xùn)常常適得其反。

同時老子的“物極必反”的思想似乎在預(yù)言今天的社會。人類所追求的所謂文化,所謂科技,現(xiàn)代化,都應(yīng)該是為人類效勞的,但是環(huán)境污染,能源耗盡,消費率進步,失業(yè)率上升,貧富差距的拉大,似乎又和所謂高科技有著密不可分的關(guān)系。人們?yōu)榱吮W」ぷ鞫ぷ?,無暇關(guān)注本身和家庭,有時間的時分沒錢,有錢的時分沒時間。又或者說兩者都沒有。這樣的社會又怎能說是美妙的呢?在高度興旺之后,人類當(dāng)有所回歸,以免到達(dá)極致走向另一面,走到無法挽回的地步。

老子不愧是我國古代十分巨大的思想家,而且在如今,他在全世界的影響力遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越孔子。老子的學(xué)說“玄之又玄”,但是我卻沒有能發(fā)現(xiàn)“眾妙之門”,自古以來研討老子的人太多太多,但我總以為體會到“物極必反”,“無為”之類的人生哲學(xué),對個人來說更有意義。我以為他的許多觀念值得我們?nèi)ド钌畹厮妓鳌?/p>

道德經(jīng)讀后感想篇十二

《道德經(jīng)》闡述了老子的主要思想,主要由“道”、“德”兩部分的論述組成的。道的部分是老子關(guān)于道的論述。德的部分是老子關(guān)于仁義、禮信的論述。老子對道、德的理解,在首章首句就闡述得非常清晰明顯,氣勢磅礴:“道可道,非常道;名可名,非常名。無名天地之始,有名萬物之母。故常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼。此兩者同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。”老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”,而且他認(rèn)為道的作用,是沒有意志的,是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在于道。這是老子對“道”的一個總的理解。

在老子看來,“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道,無形無狀,是宇宙唯一的存在,“先天地生”,為“萬物之始”,是一個終極實在,是萬物的根源。并且在本質(zhì)上道是不可界定和不可言說的,不能以任何對象來限定它,我們也很難將其特性用語言表達(dá)出來。而老子對“道”的稱謂也有很多,包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態(tài),是一切事物產(chǎn)生的源泉?!暗馈辈皇庆o止不變的,而是處在永遠(yuǎn)不停息的,流轉(zhuǎn)與變遷的過程中?!暗馈边€可以視作陰陽、剛?cè)岬葍上鄬χ诺牧α俊⑹挛?、原理之相互轉(zhuǎn)化。

在“有”、“無”這兩個概念上,老子認(rèn)為無是對于具體事務(wù)的有而言的,所以無并不是零或什么都沒有的意思?!盁o狀之狀,無物之象”是老子對于道“無”的外表的形容。

老子眼里,道為天地萬物所以生的總原理,不是指具體的事物而言的,而“德”為具體事物生的原理。

在老子看來,德是道寓于具體事物的表現(xiàn),也就是說德是物體從道那里得到,而可以成為事物的原理?!暗郎?,德畜之”,這句是老子對于道與德之間的關(guān)系的論述。在老子看來,物體的具體表現(xiàn)是“形”,而物體之所以可以成為物體本身,是道德兩者作用的結(jié)果,也是自然作用的結(jié)果。

老子宇宙事物的變化的看法很有其獨到性?,F(xiàn)在看來有些觀點很幼稚,但在當(dāng)時的背景下,稱之為高瞻遠(yuǎn)矚也不為過。他的一些闡述,讓人很容易看清他思想中最核心、最重要的東西。

老子認(rèn)為,事物的變化規(guī)律可以用“?!?。“?!本哂衅毡橛谰玫囊馑?,所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內(nèi)除的“德”,可以稱為“常德”。而稱道為“無”,就又可以稱“常無”;稱道為“有”,又可以稱為“常有”。老子認(rèn)為“知常為明”,知道明白“常”的人,依常來規(guī)范日常的行為,不輕易為自己謀私利,就可以稱為公了。“知?!敝傅氖且乐校瑒t又可以稱之為“襲明”,或“習(xí)常”。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規(guī)律,而違背規(guī)律,任意而為,是不利于事物的正常發(fā)展。

與之相對的,事物的變化有一個很大的特點,即當(dāng)一個事物的發(fā)展如果達(dá)到了極點,則必然會向事物的相反方向發(fā)展。老子稱為“反”或“復(fù)”。所以老子才有“天下之至柔,馳騁天下之至堅”,和“天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能勝”,這樣的論述。

老子在為人處事的做法上的觀點跟孔子的不大相同。

他認(rèn)為,因為一個事物的發(fā)展至極點,必然會向其反面發(fā)展變化。所以要能維持它的發(fā)展而不至于變?yōu)樗姆疵?,就必然要先了解它的反面,在發(fā)展過程中不讓其到達(dá)極點。有人說老子的哲學(xué)是強人的哲學(xué),他教導(dǎo)強者要收斂光芒,以弱居之。這是老子正反兩面會互相轉(zhuǎn)換的理論的運用。如三十六章云:“將欲翕之,必故張之;將欲弱之,必故強之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之——是謂微明?!弊跃佑谌鮿?、靜態(tài)而保持一種彈性,促使敵對一方向膨脹、夸張發(fā)展以至成為脆弱,即產(chǎn)生盛衰的對轉(zhuǎn),這確實是看得很深。

老子強調(diào)“不盈”、“不爭”、“致虛極,守靜篤”,“柔弱勝剛強”。老子的這一原則叫做“無為而無不為”,即不特意去作某些事情,依事物的自然性,順其自然地去做。老子主張“為學(xué)日益,為道日損”。就是說,學(xué)習(xí)知識要積累,要用加法,步步肯定;而把握或悟“道”,則要用減法,步步否定。老子認(rèn)為,真正的智慧,必須從否定入手,層層除去表面的偏見、執(zhí)著、錯誤,穿透到玄奧的深層去。也就是說,面對現(xiàn)象,要視之為表相;得到真理,要視之為相對真理;再進而層層追尋真理之內(nèi)在本質(zhì)。

老子對仁義、禮的見解跟孔子大相徑庭,完全不同于儒家學(xué)派的觀點?!兜赖陆?jīng)》十八章說:“大道廢,有仁義。慧智出,有大偽。六親不和有孝慈,國家昏亂有忠臣?!币馑际钦f:大“道”被廢棄之后,才有所謂“仁義”。出現(xiàn)了聰明智慧,才有嚴(yán)重的虛偽。家庭陷于糾紛,才有所謂孝慈。國家陷于昏亂,才有所謂忠臣。《道德經(jīng)》三十八章說:“故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之薄而亂之首?!钡皇钦f老子視就反禮,因為禮有形式與內(nèi)容兩個層次,老子所反對的是禮的形式,即反對形式復(fù)雜的禮儀條規(guī)。

在老子看來,我們所講的仁義和倫常,都是因為“道”喪失的結(jié)果。而且只有在大道荒廢、國家混亂和家庭不和的時代,仁義禮法才會成為社會的需要。所以老子認(rèn)為應(yīng)該廢止文明和仁義,從小康社會回到“大道之行也”的“公天下”時代,即沒有邪惡,不需要道德規(guī)范制約人們行為的,真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國寡民時代。小國寡民的社會是老子的理想社會模式,在這個社會中人們“甘其食,美其服,安其居,樂其俗”。

此外,我還總結(jié)出了老子關(guān)于政治及社會哲學(xué)的一些看法。

《道德經(jīng)》的中心,是闡述自然無為的政治哲學(xué)。在政治方面,《道德經(jīng)》主張“虛靜無為”,即反對以人為的手段,包括種種文化禮儀來干涉社會生活,尊重生活的“自然”狀態(tài);關(guān)于人生態(tài)度,《道德經(jīng)》也主虛靜、退讓、柔弱,但這并不像后人所理解的那樣消極,因為《道德經(jīng)》所推重的“陰柔”,實是一種長久之道和致勝之道。

因為物極必反的規(guī)律,所以在社會政治制度上,如果太過于強調(diào)某一反面,會產(chǎn)生相反的效果?!疤煜露嗉芍M而民彌貧。民多利器,國家滋昏?!钭陶茫I賊多有”。所以老子所主張的政治哲學(xué)和行事方式的核心是“無為”。即注重于取消一切導(dǎo)致混亂的源泉。以無為為之,以不治治之。“我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自樸?!?/p>

在老子看來,“無為”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無為”,其形上依據(jù)是“道常無為而無不為”,其現(xiàn)實政治理由是“我無為而民自化”、“為無為,則無不治”。無為是針對有為而發(fā)的。老子認(rèn)為,“民之難治,以其上之有為,是以難治。”“無為”也指感物而動,遇事而為,事先沒有設(shè)想要做什么事。

老子的“無為”,由于是針對“有為”而提出來的,因此容易被人理解成“無所作為”、“不為”,將無為視作政治上的無所作為、放任自流,這是從消極的方面去理解無為?!盁o為”,作為一種政治原則和行為方式,其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”,指的就是順應(yīng)事物的自然發(fā)展趨勢而采取相應(yīng)的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的狀態(tài)。“因其自然”的“因”,是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認(rèn)和肯定事物的自然發(fā)展趨勢?!耙蚱渥匀弧彼枷胍卜从沉斯糯r(nóng)民的普遍愿望。在政治上,“因其自然”的主旨是希望帝王順應(yīng)民心、不要剛愎自用。“人法地,地法天,天法道,道法自然”,是老子對于人與自然的關(guān)系的論述。當(dāng)然“因其自然”的思想也有消極的一面,如果太過因順自發(fā)的行為沒有很好的規(guī)范管理,社會也會變得很混亂,缺乏秩序。

老子是道家學(xué)派的創(chuàng)始人,他的思想對后世的影響很大。他對“道”的論述體現(xiàn)了樸素的辯證法。在為人處世方面,“不盈”、“不爭”的思想,對激烈競爭的現(xiàn)代社會人們壓力緩解有一定的作用。

道德經(jīng)讀后感想篇十三

《道德經(jīng)》闡述了老子的主要思想,主要由“道”、“德”兩部分的論述組成的。道的部分是老子關(guān)于道的論述。德的部分是老子關(guān)于仁義、禮信的論述。老子對道、德的理解,在首章首句就闡述得非常清晰明顯,氣勢磅礴:“道可道,非常道;名可名,非常名。無名天地之始,有名萬物之母。故常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼。此兩者同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門?!崩献影烟斓厝f物之生的總原理稱為“道”,而且他認(rèn)為道的作用,是沒有意志的,是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在于道。這是老子對“道”的一個總的理解。

在老子看來,“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道,無形無狀,是宇宙唯一的存在,“先天地生”,為“萬物之始”,是一個終極實在,是萬物的根源。并且在本質(zhì)上道是不可界定和不可言說的,不能以任何對象來限定它,我們也很難將其特性用語言表達(dá)出來。而老子對“道”的稱謂也有很多,包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態(tài),是一切事物產(chǎn)生的源泉?!暗馈辈皇庆o止不變的,而是處在永遠(yuǎn)不停息的,流轉(zhuǎn)與變遷的過程中?!暗馈边€可以視作陰陽、剛?cè)岬葍上鄬χ诺牧α?、事物、原理之相互轉(zhuǎn)化。

在“有”、“無”這兩個概念上,老子認(rèn)為無是對于具體事務(wù)的有而言的,所以無并不是零或什么都沒有的意思。“無狀之狀,無物之象”是老子對于道“無”的外表的形容。

老子眼里,道為天地萬物所以生的總原理,不是指具體的事物而言的,而“德”為具體事物生的原理。

在老子看來,德是道寓于具體事物的表現(xiàn),也就是說德是物體從道那里得到,而可以成為事物的原理?!暗郎?,德畜之”,這句是老子對于道與德之間的關(guān)系的論述。在老子看來,物體的具體表現(xiàn)是“形”,而物體之所以可以成為物體本身,是道德兩者作用的結(jié)果,也是自然作用的結(jié)果。

老子宇宙事物的變化的看法很有其獨到性?,F(xiàn)在看來有些觀點很幼稚,但在當(dāng)時的背景下,稱之為高瞻遠(yuǎn)矚也不為過。他的一些闡述,讓人很容易看清他思想中最核心、最重要的東西。

老子認(rèn)為,事物的變化規(guī)律可以用“?!薄!俺!本哂衅毡橛谰玫囊馑?,所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內(nèi)除的“德”,可以稱為“常德”。而稱道為“無”,就又可以稱“常無”;稱道為“有”,又可以稱為“常有”。老子認(rèn)為“知常為明”,知道明白“?!钡娜?,依常來規(guī)范日常的行為,不輕易為自己謀私利,就可以稱為公了?!爸!敝傅氖且乐校瑒t又可以稱之為“襲明”,或“習(xí)?!?。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規(guī)律,而違背規(guī)律,任意而為,是不利于事物的正常發(fā)展。

與之相對的,事物的變化有一個很大的特點,即當(dāng)一個事物的發(fā)展如果達(dá)到了極點,則必然會向事物的相反方向發(fā)展。老子稱為“反”或“復(fù)”。所以老子才有“天下之至柔,馳騁天下之至堅”,和“天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能勝”,這樣的論述。

老子在為人處事的做法上的觀點跟孔子的不大相同。

他認(rèn)為,因為一個事物的發(fā)展至極點,必然會向其反面發(fā)展變化。所以要能維持它的發(fā)展而不至于變?yōu)樗姆疵?,就必然要先了解它的反面,在發(fā)展過程中不讓其到達(dá)極點。有人說老子的哲學(xué)是強人的哲學(xué),他教導(dǎo)強者要收斂光芒,以弱居之。這是老子正反兩面會互相轉(zhuǎn)換的理論的運用。如三十六章云:“將欲翕之,必故張之;將欲弱之,必故強之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之——是謂微明?!弊跃佑谌鮿?、靜態(tài)而保持一種彈性,促使敵對一方向膨脹、夸張發(fā)展以至成為脆弱,即產(chǎn)生盛衰的對轉(zhuǎn),這確實是看得很深。

老子強調(diào)“不盈”、“不爭”、“致虛極,守靜篤”,“柔弱勝剛強”。老子的這一原則叫做“無為而無不為”,即不特意去作某些事情,依事物的自然性,順其自然地去做。老子主張“為學(xué)日益,為道日損”。就是說,學(xué)習(xí)知識要積累,要用加法,步步肯定;而把握或悟“道”,則要用減法,步步否定。老子認(rèn)為,真正的智慧,必須從否定入手,層層除去表面的偏見、執(zhí)著、錯誤,穿透到玄奧的深層去。也就是說,面對現(xiàn)象,要視之為表相;得到真理,要視之為相對真理;再進而層層追尋真理之內(nèi)在本質(zhì)。

老子對仁義、禮的見解跟孔子大相徑庭,完全不同于儒家學(xué)派的觀點?!兜赖陆?jīng)》十八章說:“大道廢,有仁義?;壑浅觯写髠?。六親不和有孝慈,國家昏亂有忠臣。”意思是說:大“道”被廢棄之后,才有所謂“仁義”。出現(xiàn)了聰明智慧,才有嚴(yán)重的虛偽。家庭陷于糾紛,才有所謂孝慈。國家陷于昏亂,才有所謂忠臣?!兜赖陆?jīng)》三十八章說:“故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之薄而亂之首?!钡皇钦f老子視就反禮,因為禮有形式與內(nèi)容兩個層次,老子所反對的是禮的形式,即反對形式復(fù)雜的禮儀條規(guī)。

在老子看來,我們所講的仁義和倫常,都是因為“道”喪失的結(jié)果。而且只有在大道荒廢、國家混亂和家庭不和的時代,仁義禮法才會成為社會的需要。所以老子認(rèn)為應(yīng)該廢止文明和仁義,從小康社會回到“大道之行也”的“公天下”時代,即沒有邪惡,不需要道德規(guī)范制約人們行為的,真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國寡民時代。小國寡民的社會是老子的理想社會模式,在這個社會中人們“甘其食,美其服,安其居,樂其俗”。

此外,我還總結(jié)出了老子關(guān)于政治及社會哲學(xué)的一些看法。

《道德經(jīng)》的中心,是闡述自然無為的政治哲學(xué)。在政治方面,《道德經(jīng)》主張“虛靜無為”,即反對以人為的手段,包括種種文化禮儀來干涉社會生活,尊重生活的“自然”狀態(tài);關(guān)于人生態(tài)度,《道德經(jīng)》也主虛靜、退讓、柔弱,但這并不像后人所理解的那樣消極,因為《道德經(jīng)》所推重的“陰柔”,實是一種長久之道和致勝之道。

因為物極必反的規(guī)律,所以在社會政治制度上,如果太過于強調(diào)某一反面,會產(chǎn)生相反的效果?!疤煜露嗉芍M而民彌貧。民多利器,國家滋昏?!钭陶?,盜賊多有”。所以老子所主張的政治哲學(xué)和行事方式的.核心是“無為”。即注重于取消一切導(dǎo)致混亂的源泉。以無為為之,以不治治之?!拔覠o為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自樸?!?/p>

在老子看來,“無為”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無為”,其形上依據(jù)是“道常無為而無不為”,其現(xiàn)實政治理由是“我無為而民自化”、“為無為,則無不治”。無為是針對有為而發(fā)的。老子認(rèn)為,“民之難治,以其上之有為,是以難治?!薄盁o為”也指感物而動,遇事而為,事先沒有設(shè)想要做什么事。

老子的“無為”,由于是針對“有為”而提出來的,因此容易被人理解成“無所作為”、“不為”,將無為視作政治上的無所作為、放任自流,這是從消極的方面去理解無為?!盁o為”,作為一種政治原則和行為方式,其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”,指的就是順應(yīng)事物的自然發(fā)展趨勢而采取相應(yīng)的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的狀態(tài)。“因其自然”的“因”,是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認(rèn)和肯定事物的自然發(fā)展趨勢?!耙蚱渥匀弧彼枷胍卜从沉斯糯r(nóng)民的普遍愿望。在政治上,“因其自然”的主旨是希望帝王順應(yīng)民心、不要剛愎自用。“人法地,地法天,天法道,道法自然”,是老子對于人與自然的關(guān)系的論述。當(dāng)然“因其自然”的思想也有消極的一面,如果太過因順自發(fā)的行為沒有很好的規(guī)范管理,社會也會變得很混亂,缺乏秩序。

老子是道家學(xué)派的創(chuàng)始人,他的思想對后世的影響很大。他對“道”的論述體現(xiàn)了樸素的辯證法。在為人處世方面,“不盈”、“不爭”的思想,對激烈競爭的現(xiàn)代社會人們壓力緩解有一定的作用。

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道德經(jīng)讀后感想篇十四

《道德經(jīng)》又名《老子》,由我國古代偉大的哲學(xué)家、思想家、道家學(xué)派創(chuàng)始人老子所著,是我國古代哲學(xué)思想的代表作,被認(rèn)為是對中國人影響最為深遠(yuǎn)的經(jīng)典思想巨著之一。我有幸讀到這本書,倍感榮幸,能借助這本書,穿越歷史的長廊,瞻望古人的智慧,實乃吾之機緣,朝聞道,夕死可矣!

道德經(jīng)像一個永不枯竭的井泉,滿載寶藏,放下汲桶,唾手可得。短短五千來字中,融入了古人對世間的看法和大智慧,多少后世偉人靠著這本書,修身、理國。唐玄宗從這本書里得出治國之道:理國則絕矜尚華薄,以無為不言為教。理身則少思寡欲,以虛心實腹為務(wù)。魯迅評價老子:老子之輩,蓋其梟雄。老子書五千語,要在不攖人心;以不攖人心故,則必先自致槁木之心,立無為之治;以無為之為化社會,而世即于太平。其術(shù)善也。

毛主席評價老子:關(guān)于喪失土地的問題,常有這樣的情形,就是只有喪失才能不喪失,這是“欲將取之必先與之”的原則。我們必須學(xué)會全面地看問題,不但要看到事物的正面,也要看到它的反面。在一定的條件下,壞的東西可以引出好的結(jié)果,好的東西也可以引出壞的結(jié)果。老子在兩千多年以前就說過:“禍兮福所倚,福兮禍所伏"。學(xué)楚辭,先學(xué)離騷,再學(xué)老子。黑格爾評價老子:中國人承認(rèn)的基本原則是理性--叫做“道”;道為天地之本,萬物之源。中國人把認(rèn)識道的各種形式看作是最高的學(xué)術(shù);然而這和直接有關(guān)國家的各種科學(xué)研究并沒有聯(lián)系。能得到如此高的評價,《道德經(jīng)》的魅力可見一斑。

一個道字貫穿了《道德經(jīng)》的始終。因此,我們想要從道德經(jīng)中得出并感悟其中的思想智慧,必須弄清楚何為“道“。老子說過,道生一,一生二,二生三,三生萬物。由此可見道是萬物的起源,是鴻蒙的初始,世界的開端,也是一種順應(yīng)天時的變化之道,道德經(jīng)強調(diào),人為應(yīng)該順應(yīng)天意,人類的一切活動都必須遵循“道”的規(guī)律,要與自然合而為一,融為一體,共生共存。無論什么人,做什么事情,一旦違背了“道”,那就一定會受到懲罰。“道”是萬事萬物由生及滅循環(huán)往復(fù)的規(guī)律?!暗馈辈豢捎醚赞o描述,“道”無處不在而又無形無蹤。因為世界萬物皆在變化之中,所以老子喜歡用辯證的思維看待問題,在事物不斷的對立統(tǒng)一的運動過程中,老子輕而易舉地找到了所有問題的解決之“道”。

無形的大道之中,貫通著“有無”,有形和無形是同一事物的兩個方面,兩者對立統(tǒng)一于一個事物的有機體之中,只是名稱不同罷了,就好比白馬非馬的悖論一樣,兩者皆有理,兩者卻又皆無理,只有將他們合而為一,才能得出正確的答案。有無之道,又告知了吾輩應(yīng)當(dāng)提倡改革創(chuàng)新、反對墨守成規(guī),也應(yīng)當(dāng)善于開拓創(chuàng)新、標(biāo)新立異。對于傳統(tǒng),我們應(yīng)該保持尊重的態(tài)度,站在當(dāng)時的時代環(huán)境去做出評價,更應(yīng)當(dāng)取其精華、去其糟粕、革故鼎新。有的人只看到老子之道的一面,就好比中國哲學(xué)家為了具備這種狀態(tài)的實感而把自己關(guān)閉在暗室之中,閉眼不看經(jīng)驗而一味沉思他們的“無”的概念,這的確是一個隨之而瓦解了他們的理解力,使所有思維自身都趨于終結(jié)的概念。

道家學(xué)派,講究辯論的同時,兼顧修身之道。謙謙君子,不是生而為圣人,而是經(jīng)過后天的打磨。沒有天生的圣人,那些賢人君子們之所以受人敬仰,都是后天“修”來的結(jié)果。與佛家不同的是,道家不需要那么高深的修行,只需要在日常生活中稍加注意就可以輕松做到。圣人都能知道直接的無知,懂得自謙和永不停歇的學(xué)習(xí)。又云善下著為王,不武不怒,不與人爭,內(nèi)斂成就天道,且為人需善良,做正直的人,“德”是修身養(yǎng)性的甘露。

我雖才疏學(xué)淺,但也能在這本書中汲取到精華,利用這些古人留下的大智慧去明確自己的道路,但一昧的去照搬照抄,也就與“道可道,非常道“的教誨相背離了。老子注重人的無為思想,無為是一種心境、一種涵養(yǎng),是辯證的。向社會推行無為,有助于國度的穩(wěn)定,但假如站在歷史開展的高度,片面的無為是無助于人類的進步的,所以關(guān)于當(dāng)代的青年人了解古代的無為論應(yīng)該以辯證的辦法,一分為二的對待,“則其善者而從之,其不善者而改之?!倍鵁o為思想用在為人處事的觀念上來看,便是對人寬容。“海納百川,有容乃大,壁立千仞,物欲則剛。對人寬容?!昂<{百川,有容乃大,壁立千仞,物欲則剛。我希望我能借這本書,增強己身,幫助他人,報效祖國。

道德經(jīng)讀后感想篇十五

品味名著后,書中那些緊張曲折而又富有生活氣息的故事;那些帶有傳奇色彩而又栩栩如生的人物,永遠(yuǎn)都活在我們的心中,永不磨滅!下面是小編給大家分享的《道德經(jīng)》讀后感,希望對大家能有所幫助。

《道德經(jīng)》,又稱《道德真經(jīng)》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》,是中國歷史上首部完整的哲學(xué)著作。傳說是春秋時期的老子(即李耳,河南鹿邑人)所撰寫,是道家哲學(xué)思想的重要來源。道德經(jīng)分上下兩篇,《道經(jīng)》37章在前,第38章之后為《德經(jīng)》?!兜赖陆?jīng)》是一部蘊藏著豐富人生哲理的經(jīng)典著作。從古至今,人們從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取了許多治國安民、修身養(yǎng)性、立人處世的精髓。德經(jīng)》具有極高的可讀性,十分值得學(xué)習(xí)。

《道》的部分是老子關(guān)于道的論述;《德》的部分是老子關(guān)于仁義、禮信的論述?!兜赖陆?jīng)》代表了作者對人生、對自然規(guī)律以及對當(dāng)時政治的態(tài)度?!独献印返奈捏w,不同于是《論語》那樣的語錄集,也不像一般意義上的“文章”。全文約五千字,是由一些言簡意精的哲理性語句組成的。各章節(jié)大致有一定的中心或連貫性,行文流暢?!独献印分械恼Z言沒有太多的修飾,辭藻并不華麗,但所包涵的道理玄奧而深刻,需要反復(fù)的琢磨、體會。

通過學(xué)習(xí),我認(rèn)為《道德經(jīng)》的精髓主要包括以下幾方面,一是“道法自然”?!叭朔ǖ兀胤ㄌ?,天法道,道法自然”,這是老子在分析研究了宇宙各種事物的矛盾,找出了人、地、天、道之間的聯(lián)系之后,所作出的論斷。人們根據(jù)“道法自然”的思想,從思想和行為上仿效自然,以確定處事原則。按照自然的要求處事,就要時刻保持清靜無為,謙卑自處的心態(tài);辦事要順應(yīng)民心,遵從自然法則,做到量力而行;始終不好勝爭強,而要大智若愚,能委曲求全;還要不追求名利,事成后就功成身退。所有這些處事原則,既體現(xiàn)了“道法自然”的思想,也概括了富有特色的中華民族精神,是值得我們深入研究、繼承和發(fā)揚的。二是“無為而治”?!盁o為而治”強調(diào)要按客觀規(guī)律辦事,是人們應(yīng)該采取的行為方式。依據(jù)“道”的理念看世間萬事萬物,其生長、發(fā)育都是自然而然的事。天地萬物如此,人的思想行為方式也應(yīng)該如此。人要按照“道”的“自然”和“無為”的本性,保持“清靜無為”狀態(tài),把握好自己的思想情緒和行為尺度,遵從事物發(fā)展的客規(guī)律,而不以自己的主觀意志橫加干涉,使之最后出現(xiàn)“無為而無不為”的局面。顯然,這里所說的“無為”,不是說什么事都不做,而主要是指處事不以個人的主觀意志代替客觀規(guī)律,積極引導(dǎo)其自然發(fā)展,最后達(dá)到水到渠成的目的。而決不能理解為什么都不想、不做,結(jié)果什么事都會自然而然的辦好。

當(dāng)今時代,“物質(zhì)第一”的浪潮無情地沖擊著每一個人的思維方式和價值取向,傳統(tǒng)的價值觀念逐步失去了重心,大家普遍講求效率,追求成功,其衡量的尺度變得非常物質(zhì)化和金錢化。對于一名黨員說,如何去面對物質(zhì)時代的各種誘惑,全心全意地做好本職工作,為人民服務(wù),我以為,就是要按照《道德經(jīng)》一書中所倡導(dǎo)的獨特的人文精神,努力做到平淡處世,清靜自省,堅忍不拔。

說實話,讀完道德經(jīng),最深刻的情緒體驗是——很有成就感!通篇文言,讀下來著實不易!但歷經(jīng)“九九八十一難”,收獲還是有的。

首先是對老子的思想精華。也無非四點:無為、自知、反戰(zhàn)以及大道。

先說無為吧!有目共睹,現(xiàn)今社會浮華不堪,私欲膨脹,追名逐利,這就是一種“有為”。“有為”令人們疲憊不堪,令社會千瘡百孔,而“無為”就指明了解決問題的方向。只是我們不必如老子說的那般被動——完全去順應(yīng)自然,而可以通過正當(dāng)途徑去滿足我們合理的欲求?;蛟S這樣,我們的社會會更好:商人之間正當(dāng)競爭,且一心為消費者著想;明星為大家樹立起正確榜樣,而不是一味嘩眾取寵;官員一心一意為人民服務(wù),為偉大的共產(chǎn)主義事業(yè)獻力;專家教授靜心于學(xué)術(shù),對自己說出的話負(fù)責(zé);而我們自己更加注重生活品質(zhì)和個人修養(yǎng),而不是醉心于求田問舍。

再來說說自知。自知即自己知道自己的實力、能力,清楚的了解自己??鬃诱f的“知之為知之,不知為不知,是知也?!本褪亲灾淖詈迷忈?。不自知的品行對個人損害是十分大的,因為不自知也就是自滿,而自滿者根本不會有追求上進的熱情,所以自滿就難出成績,難有進步,可見不自知害人不淺啊!

反戰(zhàn)思想也是老子思想中重要的一點。老子的話語中,表面上說的是擔(dān)心民生疾苦,似乎是站在人民立場上反戰(zhàn)的,但其實不然,老子的反戰(zhàn)思想是站在統(tǒng)治階級的立場上的,從他反戰(zhàn)的目的就可以看出:他反戰(zhàn)是怕人民在戰(zhàn)爭中受苦而起義,進而威脅到統(tǒng)治階級的穩(wěn)定,而不是單純?yōu)槿嗣裰?。但不論怎樣,他的反?zhàn)思想在當(dāng)時還是很有進步意義的。在現(xiàn)代國際社會中,究其導(dǎo)向還是正確的,是符合人民利益的。

最后要說的是大道,但不是要講老子提出的哲學(xué)概念,而是“大道廢,有仁義”中的大道。他看到社會上宣揚仁義,不覺欣慰,反而擔(dān)心,何者?因為他知道社會宣揚什么正是因為缺失什么這個本質(zhì)。老子能看到這種社會現(xiàn)象的本質(zhì),實在不得不佩服他極強的洞察力。他確實是一個充滿智慧的人。

事實上,這種辯證看問題的方式正是我們應(yīng)該借鑒的。同時,我們也可以看到,這個社會不斷宣傳仁義道德,誠實守信,這也說明我們的社會缺失了這些高尚的道德品質(zhì),是時候去找回這些品質(zhì)了。

除了對老子思想的了解之外,我也認(rèn)識到由于時代背景,人的思想確實是存在不可避免的局限性的。最具代表性的就是四十七章。四十七章中,老子認(rèn)為,人可以在家中空談?wù)摰辣憧芍煜掳俣?,實在是一種單純而美好的設(shè)想。這種唯心論,也實在怪不得老子,而是在當(dāng)時科學(xué)不發(fā)達(dá)的情況下做出的謬論。從此我知道,時代是在不斷進步的,人類的認(rèn)知是在不斷加深的,我們都應(yīng)該用發(fā)展的眼光來看問題。而且我們在接受新事物時,不能一味接受,要選擇性繼承,就比如面對外來文化,我們要吸取進步的、正面的文化精神品質(zhì)接受,而某些落后的弊習(xí)是應(yīng)該果斷摒棄的。

讀書總是有好處的,粗略的一讀道德經(jīng)便有如此多的收獲,以后一定多讀書才是啊!

反者,道之動,弱者,道之用。天下萬物生于有,有生于無。是故,大音希聲,大象無形,道隱無名。無有入無間,吾是以知天下之至柔馳騁天下之至堅。人之生也柔弱,其死也堅強;萬物草木之生也柔脆,其死也枯槁。堅強者死之徒,柔弱者生之徒。強大處下,柔弱處上。大成若缺,其用不弊;大盈若沖,其用不窮。因物而全物之真,柔弱所以克勝剛強也。

有之以為利,無之以為用。為無為,事無事,以輔萬物之自然而不敢為。圖難于其易,為大于其細(xì)。合抱之木,生于毫末;九層之臺,起于壘土;千里之行,始于足下。慎終如始,則無敗事。知人者智,未若自知者明;勝人者有力,未若自勝者強。強行者有志,用志于內(nèi),至虛極,守靜篤,萬物并作,吾以觀其復(fù),夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。是故,不出戶,知天下;不窺牖,見天道。其出彌遠(yuǎn),其知彌少。

禍兮,福之所倚;福兮,禍之所伏。孰知其極其無正正亦為奇。將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之。守強不強,守弱則強,勇于敢則殺,勇于不敢則活。此兩者,或利或害;天之所惡,孰知其故天之道不爭而善勝,不言而善應(yīng),不召而自來,禪然而善謀。天網(wǎng)恢恢,疏而不失。

代天施殺者,希有不傷手矣。夫燕雀有匹,鳩鴿有仇,自然以足,益之則憂。續(xù)鳧之足,何異于截鶴之脛畏譽而進,何異畏邢是非同門,美惡同根,不可得而偏舉也。天之道,其猶張弓與高者抑之,下者舉之,有余者損之,不足者補之。天之道損有余而補不足,人之道則不然,損不足而奉有余。孰能有余以奉天下唯有道者。

道生之,德蓄之,物形之,勢成之。萬物生生之厚,是以輕死,則更無生之地焉。天下有始,以為天下母。天下不足貴,貴在其母。四時成運,功成則移,以子知母,知易而行難。物壯則老,兵強則亡,道非常道,玄之又玄。形質(zhì)承違,同乎于玄極。

飄風(fēng)不終朝,驟雨不終晝。孰為此者天地。天地亦不能久。有物混成,先天地生,寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,字之曰道,強為其名曰大??椎轮?,惟道是從。道之為物,惟恍惟忽,忽兮恍兮,其中有相;恍兮忽兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精,其精甚真,其中有信,自古及今,其名不去,以閱眾甫。

道者,萬物之奧。處卑不動,守靜不衰,無形無影,無逆無違;是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。譬道之在天下,猶川谷之與江海,以道蒞天下,物守自然,則神無所加。神無所加,則不知神之為神。是故,道大,天大,地大,人亦大。人法地,地法天,天法道,道法自然。

道常無為而無不為,若能守,萬物將自化。化而欲作,吾將鎮(zhèn)之以無名之樸,無名之樸,亦將不欲,不欲以靜,天下將自定。

《老子道德經(jīng)》44章中講到“名與身孰親?身與貨孰多?德與亡孰病?甚愛必大廢,多藏必厚之。知足不辱,知止不殆,可以長久”。45章中又講到“禍莫于不知足,咎莫大于得,故知足,之足,常足(矣)。

這兩段話的大概意解是:名利和身體比起來哪個更重要?身體和物質(zhì)比起來那個更珍貴?得與失比起來哪個才算有害?樣樣都要,必然導(dǎo)致大廢,取藏的越多,所遭的失也越多。故知足的人才能長久。

于丹在解讀儒道的理論中講了這樣一句話”什麼樣的學(xué)習(xí)是最好的學(xué)習(xí)?就是能改變自己的學(xué)習(xí)”我們平時經(jīng)常說要培養(yǎng)一個良好的心態(tài),但真正的做起來并不是很容易。我的經(jīng)驗就是多學(xué)習(xí),學(xué)習(xí)就像一面鏡子,通過學(xué)習(xí)來認(rèn)識自己,看清自己,并且學(xué)會掌控自己。

在這個市場經(jīng)濟繁榮,科技飛速發(fā)展的社會,人與人之間的差距越來越大。這些差距有來自社會的,家庭的,自己的。所以,一個人要想在這種x—惑力極強的社會中快樂,平和的生存,就一定要看清自己,認(rèn)識自己,了解自己。在你的生活空間,在你的事業(yè)中,在你的家庭中你想要的是什麼?其實老子講的道理并不深奧,而且很實際,就看你怎樣去認(rèn)識。“知足不辱,知足者富”,知足,不等于不努力。而知足的人,他首先是了解自己,知道自己想要什么?她不會貪婪,他不會要那些自己根本夠不著的東西。

就像練太極拳,大多人初衷都是為了健康身體而進入,但到后來為什麼差距會很大呢?。這就是看練拳者心理想要什么?想要達(dá)到健康,就要踏踏實實的按照拳理去練,只要你用心,你就會達(dá)到你的目地,因為你要的很實際。你要的是展示,你要的是人前的顯露,可能你的心就靜不下來了。表面的東西得到了,可你的拳沒有靜下心去練,你的功夫可能也就是表層的功夫。所以你要的東西不一樣,結(jié)果也不一樣。

現(xiàn)實生活中也是一樣,你一定要問自己想要什么?生活中,我想要的就是平安,健康。所以我很知足,我每天的生活就像小河的流水一樣,平平靜靜的。因為我要的不多,好像上天都能滿足我的要求。但有一點,我不風(fēng)光,我不出色,可我很努力。不論是家庭,還是自己的生活安排,我都會盡心盡力去做,我要的都得到了,但不等于我停止不前。

“知足者富”知足,本身就是一個心態(tài)的體現(xiàn),知足的人能靜,不浮躁,所以他會用他的努力去得到自己想要的東西?!案弧边@個富不是一般人眼里的富。我記的在和一個朋友聊家事的時候說過這樣一句話“家庭生活是給自己過的,而不是給別人看的”所以這個“富”實際的意義就是自己的一種感受,而不是一種對外的炫耀。人要學(xué)會為自己活著,我說這話不是說自私,而是說人不要為別人怎樣看待你而活著,否則會活的很累。

人們都知道身體健康是最重要的。有一個比喻,健康是1,其他的都是0,但實際操作起來就不是那麼會事了。“人為財死,鳥為食亡”在當(dāng)今社會體現(xiàn)的更是淋漓盡致。人要的東西太多了,到后來連自己是誰可能都不知道了?!疤臁蹦阋奶嗔?,天都怒了,所以到后來一定會受到懲罰。這也就是老子所說的“甚愛必大廢,多藏必厚之”之理。

看了博友的點評,我要想再上加兩句。博友講“平安是金子,健康是銀子。看看我金銀都有了,所以我不是應(yīng)該知足,而是必須知足。

老子的“道”,其實并不像很多人說的那么玄乎,它是指:物質(zhì)世界及精神世界變化的原因和規(guī)律——自然規(guī)律。關(guān)于“道”是物質(zhì)還是精神之爭,是膚淺的,屬于表象范疇。

所謂自然規(guī)律:它是自然界的運行法則,是不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的客觀運動形式。人們只能通過實踐認(rèn)識它,利用它,卻無法改變它,否則,就會受到自然規(guī)律的懲罰。

如:生、老、病、死是人生的自然規(guī)律。醫(yī)生只能看病,不能救命,若能救命,普天下的醫(yī)生豈不都成神仙了?但有很多人并不明白這一點,或不愿相信這個簡單道理。特別是很多古代帝王,迷信江湖術(shù)士,服用什么“靈丹妙藥”,妄圖長生不老,結(jié)果中毒身亡,反而枉送性命。

“對立統(tǒng)一”,是事物存在的自然規(guī)律,也是老子反復(fù)強調(diào)和證明的觀點之一。所謂對立統(tǒng)一,不是單個事物的對立與統(tǒng)一,也不是事物簡單的一分為二,而是無數(shù)對立的事物交織在一起而相互依存、影響、變化、轉(zhuǎn)換,構(gòu)成了動態(tài)的、豐富多彩的大千世界。因勢利導(dǎo),順其自然,是老子“無為而治”的思想基礎(chǔ)。

“物極必反”,是事物運動的自然規(guī)律。是老子反復(fù)強調(diào)和證明的又一觀點。如:鐘擺,您說它是在左邊?右邊?中間?不好說?這是因為我們所看到的鐘擺,只是它在某一時段的位置而已。事物如鐘擺,人們所看到的事物,只是它在某一時段運動中的表象。由于事物受自身及相關(guān)因素的制約,只能在一定范圍內(nèi)運行,所以,——物極必反。人們由此誤以為,不偏不倚,“中庸之道”才是至理,殊不知“中庸”只是事物運動過程中某一時段的短暫現(xiàn)象。試問古往今來,有何人、何事、何物,能永遠(yuǎn)保持或停留在“中庸”之上呢?沒有!也決不可能有!

“失衡而動”是事物動因的自然規(guī)律,是宇宙的原動力。大家知道:事物都是運動的,但為什么要動?恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科學(xué)研究發(fā)現(xiàn):物質(zhì)是無限可分的,我們今天所看到的物質(zhì),事實上是無數(shù)物質(zhì)的復(fù)合體,從某一個體,到相近物體,乃至整個宇宙,它們相互依存、制約、影響、變化,小到元素周期,大到天體運行,甚至鳥兒飛翔,人類行走,汽車行駛等等,莫不如此:失衡——平衡,再失衡——再平衡,循環(huán)往復(fù),構(gòu)成了對立統(tǒng)一、五彩繽紛的美麗世界。失衡是永恒的、持久的,平衡是局部的、暫時的。物質(zhì)世界如此,精神世界難道不是這樣嗎?放眼世界:小到人際關(guān)系,大到國家政局乃至國際形勢,概莫能外。

水往低處流,這是人們所熟知的水的一條自然規(guī)律。也是水在常態(tài)下的一種運動形式。但也有例外,如:水受熱就會變成氣體,會往高處跑;再如:水在太空可以懸浮,這是由于水脫離了地球的引力所致。上述兩種現(xiàn)象,就不是水的一般規(guī)律所能涵蓋的。由此可見:自然規(guī)律也是有條件的。同一件事物,時、空及環(huán)境改變了,規(guī)律也會隨之而改變。這就是“規(guī)律”的規(guī)律了。

老子云:“道可道,非常道”。“人法地,地法天,天法道,道法自然”。人們只有通過自己的感官,全面認(rèn)識和系統(tǒng)分析客觀事物,進而掌握自然規(guī)律,利用自然規(guī)律,而不違反自然規(guī)律,因勢利導(dǎo),順其自然,才是人間之“正道”。

學(xué)習(xí)哲學(xué)有特定的方法和順序:首先,要明確是否存在一個萬物的來源與歸宿;在確定答案后,再思考人生該何去何從的問題。傅老師以《道德經(jīng)》為例來說明這個先后順序?!兜赖陆?jīng)》先確定“道”這一本源的存在,然后以“德”來回答人生何去何從的問題。這也是國學(xué)的特色與精彩之處。

我是先學(xué)習(xí)西方哲學(xué),再回頭探討中國哲學(xué)的。這個先后順序,使我能以更客觀、更全面的眼光,理解國學(xué)的特色與精彩,且以老子《道德經(jīng)》為例,做個簡單說明。

“道”是否存在。

首先,西方哲學(xué)家雖然透過翻譯才可閱讀《道德經(jīng)》,結(jié)果呢?無不被其深度所折服。當(dāng)我們對《道德經(jīng)》第一章第一句的"道,可道,非常道"覺得困擾時,他們卻眼睛一亮,好像發(fā)現(xiàn)了稀世珍寶。

因為從古希臘的柏拉圖(plato,427-347b.c.)與亞里士多德(aristotle,384-322b.c.)以來,西方的愛智者看到變化紛紜的宇宙萬物,總要思索一個問題,就是:在這一切變化的后面,有沒有一個不變的本體,可以作為萬物的來源與歸宿。只有確定了這個問題的答案,才有辦法進一步解說"人生有無意義"的問題。

現(xiàn)在,《老子》第一章清楚肯定了"道是不可說的",這個答案與西方第一流哲學(xué)家與宗教家的想法是完全相應(yīng)的。"本體"或"存在本身"是不可說的;"太一"或"上帝"是不可說的;老子的"道"也是不可說的。

老子《道德經(jīng)》的特色之一,是使用全書八十一章的大約五分之一篇幅,從各種角度,藉各種方式來描寫"道"是怎么回事?這一點使西方學(xué)者大為驚艷。

人生應(yīng)該何去何從。

接著,肯定"道"的存在,并且是萬物的來源與歸宿之后,人生應(yīng)該何去何從?這是不易回答的新問題。老子《道德經(jīng)》用"德"字來說明,"德"是萬物得之于"道"的各自的本性。

萬物各依其德而運作,原本應(yīng)該保持和諧的生態(tài)平衡,但是人間常有困境,亂象層出不窮,又是怎么回事?對此,老子也用了五分之一的篇幅,說明天下大亂是如何來自人的認(rèn)知與欲望,然后提出針對的解決方法。

對此,老子最大的手筆與最多的篇幅,是虛擬一個"圣人"作為悟道的統(tǒng)治者,從根本上撥亂反正,要人回歸原始的純樸心境與類似嬰兒的單純狀態(tài)。

真正懂得老子的用意,就會轉(zhuǎn)移時空,不必想去統(tǒng)治別人,而須學(xué)習(xí)成為自己生活的管理者,成為自己生命的主人。

萬物有其來源與歸宿,人又何嘗例外?明白了這個要點,就會像嬰兒般依靠在母親懷抱中,然后表現(xiàn)新穎的人生觀:少私寡欲、以德報怨、上善若水、全身保真、柔弱勝剛強、不爭而善勝等等。這樣的人生只有"平安喜樂"四字可以描寫。

我有機會在喜馬拉雅講述老子《道德經(jīng)》,希望藉此分享自己的心得。我的責(zé)任是重大的,而我的心情是愉悅的。

―――治國與治人老子的《道德經(jīng)》,以辨證的哲學(xué)方式提出了他對于治國與治人方面的主張?!兜赖陆?jīng)》的前半部主要論述了治國的方略,后半部主要論述了如何治人。開篇,老子以具體而又抽象的“道”引出“常無欲以觀其妙,常有欲而觀其徼”,即寫出了要認(rèn)識玄妙的玄,最好便是做到“無欲”。這與他所主張的治國思想“清凈無為”異曲同工?!盁o欲”也就是《道德經(jīng)》主要的治國思想。然而,要做到“清凈無為”并非易事。于是其下又有闡述。在老子心目中,做到“清凈無為”的基本方法就是“不尚賢、不貴難得之貨、不見可欲”。沒錯,若不崇尚賢能,就不會有人想去爭“賢”這個名號;若不使難得之物變得昂貴,尋常家庭也可以擁有,就不會發(fā)生偷盜之事了;若百姓見了珍寶而沒有占為己有的欲望,社會就能安定。這些在現(xiàn)在看來,仍具有很重要的借鑒意義—商品價格過高,人民生活就會的不到保障,社會安定也就沒有保障。不過現(xiàn)今社會,尚賢仍然是很有必要的。

在當(dāng)今知識經(jīng)濟社會,無賢無德的人遲早會被社會浪潮無情淘汰。不過,這些只是百姓所需要的。要想社會能真正的長治久安,君主,或者說是統(tǒng)治階級,更需要做到“清凈無為”。眾所周知,春秋戰(zhàn)國是戰(zhàn)火紛飛,戰(zhàn)亂不斷的時代。對統(tǒng)治階級而言,實踐“清凈無為”最基本的就是不輕易挑起戰(zhàn)爭。戰(zhàn)爭的可惡與可怖是誰都知道的。戰(zhàn)火一起,百姓墾種的機會就會被剝奪,荊棘便會叢生于野,房子也會毀于戰(zhàn)火……最后無論誰勝誰負(fù),流離失所、受災(zāi)受害的,到底還是那些在底層的百姓而已,統(tǒng)治階級仍舊可以繼續(xù)他們奢靡的生活。由此可見,兵者,乃不祥之器,除非真的是萬不得已,千萬別用,而應(yīng)該舍棄之,代以農(nóng)耕之具。這樣,社會才會安定。

治國如此,那么治人又該如何呢?要以善,以柔,以剛。所謂“上善若水”,水至善,至柔,也至剛。水善,利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道;水柔,能變化于無窮,并包容一切;水剛,故可滴水而致石穿。水集“善、柔、剛”于一身,治人也是如此,要善、柔、剛?cè)卟⒅?。善,并不僅僅只是善良之意,還要與人為善。如果人人都信善,整個社會就將會呈現(xiàn)出一派祥和之氣。人人不生惡念,太平盛世將唾手可得。柔,然而不弱,能使心平氣和,與“善”所產(chǎn)生的效果不相伯仲。而剛,則是要堅強,持之以恒。只要有恒心與堅強的意志,鐵杵難道不能磨成針么!只要能做到“善、柔、剛”,就可以變得信、美、辯、智、博。雖不能成為圣人,也將不遠(yuǎn)矣。

老子《道德經(jīng)》中所陳的治國與治人思想,其意義之深遠(yuǎn),至今仍有很重要的借鑒意義?,F(xiàn)今社會,生活、工作的腳步很快,壓力又大,人們的脾氣也隨著變得焦躁與不安。如果能做到善、柔,必定可以平心靜氣。心靜自然涼,生活、工作的情緒就會舒暢起來,效率也會大大提高。不僅如此,善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關(guān)系,使變得融洽,心情也會陽光不少。而在治國方面,要用“正、德”。這樣,國家平安無事,個個以德服人,要想安定就很是輕而易舉了。

當(dāng)然,正如老子所說,事物總存在兩方面。我們也要辨證地看待《道德經(jīng)》,畢竟它是千百年前的著作,其中有些陳述難免會與現(xiàn)代社會相悖。不過,《道德經(jīng)》無論是在治國還是治人方面,都不愧為我們民族的瑰寶!

道德經(jīng)讀后感想篇十六

善為何物?難于言說,只得比方,像水一般,故有“上善若水”之說。

水乃平常之物,舉目所及,比比皆是。水雖平凡,卻蘊含非凡智慧和品性,遠(yuǎn)非凡人所及,值得世人好好反省和仿效。

水,乃生命之源,宇宙之本。人,水所為也,地球,亦水所為也,萬物生長,皆賴于水。水有如此之功,然并不邀功,有如此之德,然不求回饋。水,恩澤萬物而不事張揚,惠及眾生而德行謙卑,總往低處流,總往底下鉆。

水,不與萬物爭,不與人計較,你進,她退,你擠,她溢,能屈能伸,看開,大氣,超脫,逍遙,故無詬病,少非議。

水,形易變而性難變。倒杯里而成杯之形狀,倒碗里而成碗之形狀,倒鍋里而成鍋之形狀,外形雖成了別人的外形,品性仍然是自己的品性,放棄該放棄的,堅守該堅守的,外圓內(nèi)方,靈活自如。

水,看似無力,實則有力,表面軟弱,內(nèi)心堅強。堅硬易折,柔軟耐久。水滴石穿,繩鋸木斷,以柔克剛,以軟勝硬。

低調(diào),不爭,適應(yīng),柔韌,水之大智慧,水之高品性。

何謂道,水即是。

道德經(jīng)讀后感想篇十七

《道德經(jīng)》共分81章,其中第一章《道經(jīng)》,37章,第二章《德經(jīng)》,44章。它是春秋時期老子(即李二)所寫,是道家思想的主要來源。

作為充分體現(xiàn)中國古代樸素辯證法魅力的《道德經(jīng)》,這本書闡述了道家對宇宙起源、萬物產(chǎn)生、發(fā)展、變化、毀滅的規(guī)律的認(rèn)識。它博大精深,說話極有正義感,是“萬經(jīng)之王”。

“世人皆知美是美,惡已是;大家都知道好的就是好的,但是不好。所以有沒有相互存在,難度和難度相輔相成,長短和高低對比,音和音和諧。就是圣人無為而教無字。一切工作都毫不猶豫,生而無之,不靠之,生而有之。一個人住就不去了?!?/p>

本章主要闡述了世間萬物相輔相成、相互轉(zhuǎn)化的辯證關(guān)系。存在與消亡,困難與簡單,細(xì)長與短少,高貴與低微,先進與落后,都是通過相互對立與比較體現(xiàn)出來的。

世界上所有的概念和價值觀都是人為設(shè)定的,價值觀的判斷是相對產(chǎn)生的,所以對立關(guān)系是可變的。所以對價值的判斷也是變化的。世間萬物都是兩兩對立產(chǎn)生的。正如《塞翁失馬,焉知非福》所言,一件事既有好的一面,也有壞的一面,反之亦然。善惡美丑,都要泰然處之,不要打擾別人。

后半部分,根據(jù)“道是自然”的原則,對老子“無為”的社會政治思想進行了準(zhǔn)確的論述,表明了老子順應(yīng)自然,反對善惡無為的基本態(tài)度,使萬物自然生長發(fā)展,師法自然,順應(yīng)道。

道德經(jīng)讀后感想篇十八

近幾日心中煩悶,搬出來一堆舊書,還不夠就從網(wǎng)上讀,一不小心讀到了一本書,一本讓我受益終生的書,一本讓我可以有自己的理想基石去觀望世界的書,一本給了我一個可以享受生活后去回饋生命的書……他是《道德經(jīng)》,他詮釋了人格的標(biāo)桿和人生的尺度。

眾所周知,這本書包羅萬象,就像天地一樣無不覆蓋無不承載,加之我是初讀收獲肯定又少又淺。但是有一章讓我感觸頗深,記得書中原文第三十三章是這樣的:知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強。知足者富,強行者有志,不失其所者久,死而不亡者壽。記得當(dāng)我讀到這兒的時候,愣了一下,第一次感到很多大家說的一句話:道不遠(yuǎn)人!確實這其中的話多少次被多少人引用過啊。

這篇,老子在人與己之間進行相對,以更好的闡明無需溢言的人生大智慧。并不是說他要告訴你非要做到知人或者是自知,這篇無非是告訴世人知人和自知的好處,然后讓人自由的去選擇,這就是簡樸,是圣人的偉大之處?!爸恕本褪悄芸疵靼鬃陨硪酝獾乃袞|西,除了別人啊環(huán)境啊,還應(yīng)該包括脫離物象的東西,比如一些微妙的變化和發(fā)展的趨勢,才能稱得上是智慧。其實我們經(jīng)常聽到“人貴有自知之明”這句話,這無非是后人對智與明的選擇和補充,很顯然大家都需要自知,所以我們時刻要豎起一面鏡子,真正的可以把自己如實的反射給內(nèi)心,然后自己有清醒的認(rèn)知和對自己有一個明朗的定位,才可以稱得上有所賢明。

一個人可以戰(zhàn)勝別人可以稱得上是力大無窮勇猛彪悍,這也無非是在說出了另一個事實,力量大并非是強者,一個能戰(zhàn)勝自己的人才可以稱得上是堅毅、強大,因為人內(nèi)心的疲軟和惰性往往最難戰(zhàn)勝,一個有了社會感官的人很難做到不去貪婪,東晉陶淵明就有過“既自心為形役,奚惆悵而獨悲?”的感慨。

無論一個人多么的富有,與大自然相比都渺小到不堪貧瘠,所以只有一個人對自己的物質(zhì)水準(zhǔn)認(rèn)可而不用過多的眼神去關(guān)注別人的財富,才可以使自己舒適的活在富裕的狀態(tài)中,所以是知足者富。當(dāng)今社會物欲橫流致使競爭殘酷,為了成功,人做一件自己愿意做的事,都可能受到別人這樣那樣猜疑和爭議,更別說自己不愿做的事,就像成功學(xué)大師陳安之說的一樣“一個人為成功開始努力時,別人都愛潑冷水,都可能被說成是神經(jīng)病,但是神經(jīng)病的開始可能就是你成功的開始”,也就是說一個要成功的人往往要都掉別人的眼光,乘著自信帶著志向朝著理想遠(yuǎn)航。

每個人都會毫不例外的對人類至極的問題極其關(guān)注,老子又高明的說出“不失其所者久,死而不亡者壽”,一個人的形體壽命十分有限,只有一個人的精神和事跡會薪火相傳成為永生。

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