讀后感中，我把自己融入到故事中，與角色共同經(jīng)歷了各種情緒的起伏。讀后感可以通過對比和對話等方式展現(xiàn)書中的主題和思想內(nèi)涵。以下是一些讀者針對這本書寫的讀后感，讓我們一起來看看他們的觀點。
莊子讀后感篇一
以上一段話深刻的說明了莊子之言的特點?！肚f子》又稱《南華經(jīng)》，是先秦思想家莊周及其后學(xué)者的作品，后世按郭象的編注共三十三篇。我擇其中一篇《齊物論》作評述，欲以一窺而見全貌?！洱R物論》篇是內(nèi)七篇之二，有人認(rèn)為是莊子早期作品，其余幾篇是《內(nèi)篇。逍遙游第一》《內(nèi)篇。養(yǎng)生主第三》《內(nèi)篇。人間世第四》《內(nèi)篇。德充符第五》《內(nèi)篇。大宗師第六》《內(nèi)篇。應(yīng)帝王第七》?！洱R物論》篇，詞匯豐富，用詞華麗，構(gòu)思精巧，善用連類比喻。它的洞察力十分深刻，行文如流水，不僅為說理文，更可作抒情散文來讀。莊子所謂的“齊物”，是指世界萬物包括人的本性和情感貌似存在差異，其實是齊一的；所謂“齊論”，是指人們對世間萬物的認(rèn)識貌似各不相同，但世間萬物既然是齊一的，人們的認(rèn)識說到底也應(yīng)是齊一的?！洱R物論》的開頭，莊子借南郭子字的口述說他的思想。南郭子坐著好象喪失了魂一樣，顏成子問他：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也？”在這里南郭子已經(jīng)已經(jīng)悟道了，而悟道后的失落感使他不適應(yīng)，自己遠(yuǎn)離了以前的世界，和別人的交流會有困難但他還是對顏成子說，你聽過人籟而沒聽過地籟，你聽過地籟而沒聽過天籟。在這里，人籟是道體現(xiàn)在人身上的信息，地籟是道體現(xiàn)在在天地上的信息，天籟是道本身的信息。而莊子追求的就是天籟。人籟、地籟和天籟的差別其實是道的差別。莊子追求的是廣博的知識，而不是狹隘的知識，莊子描述了人與外界爭斗的表現(xiàn)和一般生活上遭遇的不幸，點名諸多情感是什么，和歪曲道的體現(xiàn)。，莊子看到了是非心會歪曲道，認(rèn)為是非是小道是小智，應(yīng)用到的智慧去化解和超越?！暗离[于小成，言隱于榮華”，道是大成，卻被小成掩蓋，而大言卻被知識掩蓋了。莊子在這里提到了儒墨之爭，認(rèn)為他們到只是小成，是小智慧，莊子沒有完全否定它們的理論，只是認(rèn)為是不夠的。儒家鼓吹仁義，而莊子認(rèn)為仁義只是小智慧，仁義掩蓋了人的天性。莊子認(rèn)為，事物沒有什么差別，是亦彼也，彼亦是也，從某個角度講沒有絕對是非。“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也?！鼻f子用兩手指的關(guān)系來講，從別人的是非觀來看自己的是非觀。莊子在下面舉了很多例子來說明自己的看法。無物不然，無物不可，莊子舉例說，早上給三個栗子，晚上給四個栗子，與早上給四個，晚上給三個沒有區(qū)別。在莊子的理論中，可以很清楚的'看出厚古薄今的思想，莊子寫到：“古之人，其知有所至矣。”古代的人，知道知識是有限度的，不一味求知。莊子說：“當(dāng)是時也，民結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。”老子的“小國寡民”的思想被莊子發(fā)揮得淋漓盡致。莊子渴望這樣一個時代，人民生活無拘無束，自由自在，人與人之間不相爭，無欲無求，而非像方孝儒所形容的人“常圖其所難而忽其所易，備其所可畏而遺其所不疑”的時代。莊子所追求的，不是現(xiàn)代，而是一個遠(yuǎn)古時代，一個被美化的遠(yuǎn)古時代。莊子對社會的發(fā)展和文明的進(jìn)步持批判態(tài)度，認(rèn)為“純樸不殘，孰為犧尊！白玉不毀，孰為珪璋！道德不廢，安取仁義！性情不離，安用禮樂！五色不亂，孰為文采！五聲不亂，孰應(yīng)六律！”
莊子家并不富裕，《外物》中有說“莊周家貧，故往貸粟于監(jiān)河侯”，莊子也許并不完全自食其力，但畢竟較接近勞動人民，所以對當(dāng)時人民困苦生活有較多了解，使他不禁對各諸侯提倡的仁義有更多的懷疑。一個人對事物的看法取決于他的心，平等的心，看到的事物也是平等的。物理現(xiàn)象沒有好壞之分，不同的是看的人的心。莊子揭露人的理性的局限性，認(rèn)為人的智慧不能達(dá)到大道，人如果區(qū)分是非好壞，那么就只是小成而已。
莊子的哲學(xué)中很重要的一點就是絕圣棄知，人們把明慧，聰慧，智慧，德性藏起來不炫耀，天下就太平安定了。莊子要人們大智若愚，不顯露智慧，事實上這是一種自我保全的方法。莊子的思想源與老子，可是老子的哲學(xué)是“入世”的哲學(xué)，莊子的哲學(xué)則是“出世”的哲學(xué)。帳子的思想與他所處的時代緊密相連。當(dāng)時任命生活十分困苦，戰(zhàn)亂頻頻，而諸侯殘暴?！靶l(wèi)君，其年壯，其行獨，輕用其國，而不見其過，輕用民死”。莊子生活在宋國，宋王偃“射天答地”荒淫無道，不得人心。莊子看到這些世間的苦難，不自覺的產(chǎn)生“出世”的思想也是十分正常的。我們還可以從莊子本人來看。莊子屬于“士人”，這是新產(chǎn)生的階級，本身無田產(chǎn)，卻又并不直接參加生產(chǎn)勞動。這一類人大概分兩類，一類作諸侯貴人的大臣門客，為其出謀劃策，鞏固其統(tǒng)治地位，而另一類則是不愿與世俗同流的隱者，他們看到社會的黑暗，不愿自身為人利用作爭權(quán)奪利的工具，他們大多生活貧困，莊子就是屬于這一類人。史記上記載了一個小故事“楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養(yǎng)食之?dāng)?shù)歲，衣以文繡，以入大廟。當(dāng)是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無污我。我寧游戲污瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉?！鼻f子的思想是消極的，他認(rèn)為人生如夢，沒有必要執(zhí)著?！拔粽咔f周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？”莊子認(rèn)為，人不知自己是人還是蝶，那么蝶與人又有什么區(qū)別呢？莊子在《齊物論》中表現(xiàn)了他齊是非、齊彼此、齊物我、齊壽夭的觀點，智慧有止而道無止，正如老子所說：“道可道，非常道”。
莊子讀后感篇二
王夫之有語曰：“得志于時而謀天下，則好管、商；失志于時而謀其身，則好莊、列?！笨梢娙寮胰胧乐f與道家出世之學(xué)對后世影響之深遠(yuǎn)。二者幾乎概括了社會人生的全部際遇與境界而平分秋色。儒學(xué)之舉足輕重不必綴述，相對而言，莊子哲學(xué)向來被視為失意者的良方，對更多的人可能較為陌生。初讀之時，“莊生夢蝶”、“道法自然”也并不顯得那么艱深，但再讀之時便會發(fā)現(xiàn)，在那行云流水般的文辭之后，隱含了太多的玄妙，非用心探求不可得。本文試從其中《齊物論》一篇的部分內(nèi)容入手，淺談一二感想。
歷來對《齊物論》的看法可謂眾說紛紜，在此僅選取其中個別角度觀之。
首先，莊子提出“我”與“成心”乃人世紛擾之源。在他生活的時代，諸侯混戰(zhàn)、百家爭鳴，社會陷入一片混亂，人民生活朝不保夕，這讓莊子十分苦惱而專注于尋求解脫之道，其悲天憫人之心可見一斑。與當(dāng)時眾家關(guān)注社會政治相異，他更關(guān)心個體的生命與幸福。正因為從小處著眼，他發(fā)現(xiàn)了“我”這一存在。依照相對論的觀點，萬物相對相生，互為彼此。每一個“我”在己方是此，在別方則為彼。但是人們往往只見其一，“自彼則不見”，即總是從“我”的角度出發(fā)看待問題，卻不知應(yīng)當(dāng)站在對立面來思考。由于過多地強調(diào)“我”的存在，便產(chǎn)生了各自的“成心”，對外物都存有偏見，時而以私心忖度他人，時而將外物主觀化；妄斷他人則會導(dǎo)致意見不合而無法相互理解，妄斷外物則會讓主觀映像掩蓋現(xiàn)實而難以得到正確的認(rèn)識。于是由彼此之分產(chǎn)生是非之爭。而人們又往往固執(zhí)己見，妄圖用辯論來證明自己正確而別人錯誤。這在當(dāng)時很可能是諷刺百家爭鳴卻置萬民于水深火熱的不合理現(xiàn)象；也可能只是嘲笑世人執(zhí)著于小是小非卻不見大道的淺薄。
莊子接下來闡述了他認(rèn)為理想的解決途徑：“喪我”而達(dá)“天籟”之境。天籟是“道”的一種表現(xiàn)，而“道”是解題的方法和目的所在。莊子認(rèn)為萬物初生于道本是渾然一體的，即“道通為一”，是由于人的“成心”將事物割裂、對立起來。必須回到“道”的高度，使之“復(fù)通為一”。在這里，物與我“生”與“歸”的地方都是“道”，它是起點亦是終點。這種“注焉而不滿，酌焉而不竭”的存在，寄寓了莊子的全部希望。那么從迷失“道”到復(fù)歸的過程中又該如何做呢？莊子認(rèn)為“莫若以明”，就是讓達(dá)到指引個體超脫煩惱：全面看待問題就可以突破“成心”的束縛；以“道”為立場，則所見既無彼此亦無是非；只有跳出局限，方知前之所知實為不知……就是具體的方法。
道的立場，在今天看來仍然是遙不可及，但也不妨作為一種信仰。我們也許很難真正達(dá)到形而上的高度來看問題，但至少可以學(xué)習(xí)那種超拔的態(tài)度。也許換個角度，我們可以將道與自身的高低差異轉(zhuǎn)化為大小、前后的不同來理解。從時代特點來說，我們應(yīng)當(dāng)具備世界乃至宇宙眼光，即使生活中的小事也不必將自己圍困于小小一點——將問題放到一個更大的環(huán)境中加以考慮，情況就可能有很大轉(zhuǎn)變。比如遭遇挫折而沮喪時，睜開眼睛看看世界——個人是如此渺小，幸與不幸就如命運之神手中的色子一般反復(fù)無常。而太陽照常升起，實在沒有什么是過不去的。同樣地，當(dāng)時間不同，感受也會改變。曾經(jīng)在悲喜在回首之時總已沉淀為寧靜的記憶，一切仿佛都帶了甜味的溫暖，又似乎都浸染了酸澀的凄涼。時間始終在流逝，人所能做的只有珍惜當(dāng)下。
最后，辯證地來看莊子的這些思想。首先他的探索精神與人道主義值得肯定。此外，他極具代表性的超然和逍遙也別有特色。
然而也應(yīng)當(dāng)看到其思想中的缺陷。最主要是為追求精神解脫而陷入唯心主義的宿命論，采取過于消極的態(tài)度對待問題，導(dǎo)致許多嚴(yán)重的弊病，如否認(rèn)區(qū)分是非的重要以及知識本身的必要性。這種不求明白、寧可“忘言”的心態(tài)，對社會和個人的發(fā)展無疑都是有害的。個人認(rèn)為像莊子所說的“成心”所造成的片面性問題，也可尋求其他解決之法，比如儒家倡導(dǎo)的仁愛，“推己及人”，未必不能取得意想不到的效果。一味強調(diào)超脫顯得太過不實。當(dāng)然，結(jié)合當(dāng)時特殊的亂世時代背景來理解，莊子的思想境界已經(jīng)十分可貴。而后人的解讀難免都是帶了各自的“成心”的，正如我們今天或多或少會懷著“有用”的目的去看前人的思想。這是一種無奈。但仍然希望在這個嚴(yán)重物化的年代能有更多的人學(xué)習(xí)并運用莊子的逍遙，至少為自己創(chuàng)造一份心靈的逸樂與安寧。
莊子讀后感篇三
《莊子·齊物論》中說：
“予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。且有大覺而后知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎、牧乎，固哉！丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為吊詭。萬世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也！
生與死，是人的一生中開始與結(jié)束的兩極。一般來說，人們是樂生惡死。我也一直認(rèn)為，這是人之常情，理所應(yīng)當(dāng)?shù)氖?。但讀了《莊子》上述文字卻使我有了新的感悟。按莊子說的意思，死后去的那個世界不一定就不好。這就如同做夢一樣，好夢不一定是好預(yù)兆，而壞夢也不一定就是壞預(yù)兆（夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。）。莊子認(rèn)為，對于未知的事沒有必要憂傷。他給我們講了麗姬的故事：她開始被晉國掠去，因而哭泣（晉國之始得之也，涕泣沾襟）。后來成為王妃，享盡榮華富貴（及其至于王所，與王同筐床，食芻豢），就為曾經(jīng)哭泣而后悔（而后悔其泣也）。莊子借此告誡我們：有可能到了那個世界后，我們會像她一樣，后悔當(dāng)初哭泣。而且還有可能后悔死而投生（予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！）。
生與死所在的兩個世界到底哪個更好些，恐怕無人說得清。
嬰兒出生時，都是哭來到人世間的。有人說，一落生就啼哭，是說嬰兒知道苦難的人生開始了。此話雖不科學(xué)（科學(xué)的說法是：環(huán)境驟然變化的生理反應(yīng)），但確有一定道理。確實，極少有人在一生中，步步坦途，事事皆順，處處有圣人幫扶。絕大多數(shù)人的一生，是為生存奔波勞碌的一生。有過不完的坎兒，著不完的急，操不完的心，受不完的累。與嬰兒本人相對應(yīng)，人們大都以歡笑來迎接一個新生命的到來。既然人生多苦難，旁人為何還笑，是笑又多了一個陪著自己受罪的人？好像沒多大道理。
死后要去的那個世界，外國人稱之為“天堂”，佛法稱為“極樂世界”，按說是應(yīng)不錯的。但一個人故去時，本人哭者有之，平靜者也有之，笑者恐怕極少。旁人大都是要哭的，也可不哭，但絕不能笑，笑則一定招罵。
由此說來，以往我們認(rèn)為正常的表現(xiàn)好像沒什么道理。既然如此，我們不妨生，就讓我們快快樂樂地生（生活）。死，也快快樂樂地去迎接死。還是那話，快樂每一天！每天快樂，一生快樂。
莊子讀后感篇四
讀他，如涓涓春水融化萬丈玄冰；望他，似凌霄仙翁誤入人世歧途；念他，像萍水相逢卻似曾相識；品他，卻是獨倚高樓道不盡萬古的悲涼。
《莊子》——千百年來落寞文人的心靈港灣。他用他的逍遙拂去塵世的傷痛，用他的達(dá)觀換來心靈的皈依。他用他的烏托邦俘獲了我的靈魂，而踏入他的世界，我卻讀出了那瀟灑的外表下一顆飽含無盡痛楚的心靈。
世人說他逍遙，我卻說那是一種無奈。
楚人請他為相治國，它卻持桿不顧，以烏龜之典故婉言相拒。人都贊他淡泊名利，參透凡塵，我卻看到他的矛盾。為何為相就定會如廟堂龜殼？他所向往的是既能保得一方百姓平安，又能像泥塘中的烏龜一樣逍遙。難道出世就非要等同于受難嗎？他所希望的是沒有冰冷的殺戮，沒有生靈的涂炭，沒有道德的悲哀。世界再無出入之分，處處逍遙才是真正的逍遙。如果這樣，縱使居于廟堂之高也享得一世逍遙?？墒牵澜鐓s被巨大的利益所劃分，出世與逍遙成為了永不相容的對立面。這恰恰是他所不愿看到的，但他無法改變，他剩下的只有抉擇和抉擇后深深地?zé)o奈。面對曾經(jīng)的逍遙世界，他只能無奈地說聲抱歉，轉(zhuǎn)身離去，留下悲涼。
世人說他達(dá)觀，我卻說那是一種逼迫。
莊周妻死，他卻鼓盆而歌。世人問他為何不哭，他卻笑道妻子已經(jīng)超脫塵世，回到快樂的故鄉(xiāng)。人都說他對情達(dá)觀，我卻看到這是人世的逼迫。人活著的時候是痛苦，只有死后才能回到快樂的世界，這是多么的悲涼！為什么活著就注定是痛苦？他所希望的是：生也是快樂，任何生命快樂的生，快樂的死。這樣的生死無差別，這才能真正的超脫生死?？墒?，當(dāng)世界充滿無盡的殺戮，人們用自己的腳碾死同等的生命，在一個漠視生命價值的時代，他只有向往死后的快樂，因為，生就意味著無望。與其說他是達(dá)觀，倒不如說是他被逼的不得不達(dá)觀，這是一種無情的逼迫。
世人說他浪漫，我卻說那是一種反抗。
列子御風(fēng)而行，而凡人為何不能御風(fēng)而行呢？是因為列子能夠與天地融為一體。而是什么讓我等凡人和天地分開呢？是一種對塵世的欲望。而正是這種欲望的累加，才有了殺人盈野，尸骨遍城的慘象。
莊生夢蝶，卻不知孰是莊生孰是蝶。為何蝶是那么的愜意快樂？因為莊周不快樂，他向往快樂，所以向往化蝶。
每一筆浪漫的色彩下，總會有悲涼的陰影。而這陰影便是他無聲的反抗。
胡文英曾說：莊子眼極冷，心腸極熱。眼冷，故是非不管；心腸熱，故悲慨萬端。雖知無用，而未能忘情，到底是熱腸掛住；雖不能忘情，而終不下手，到底是冷眼看穿。
當(dāng)這個世界荒唐到滅絕人倫時，莊子則要寫出更荒唐的故事。因為他要反抗，看看他與世界究竟誰荒唐。當(dāng)這個世界的生命已經(jīng)沒有價值可言，他便要超脫生死。他要告訴你：面對生命，我早已經(jīng)超脫，我比你更看輕生命。當(dāng)這個世界已然到處充斥著腐臭，他也會抬起高貴的下巴，告訴他們，寧肯餓死也不踐踏生命。
他用他的禿筆與諸侯的劍比試，他想用熱心去感化世界。而世界所給他的，卻是執(zhí)迷不悟與無盡的冷眼。他只有借逍遙的軀殼，寫下自己的無限悲涼。
莊子讀后感篇五
世俗名利和青山綠水之間，你選擇了淡泊明志，持竿垂釣碧泉綠潭；權(quán)力富貴和草舍茅廬之間，你選擇了寧靜致遠(yuǎn)，曉夢翩躚姹紫嫣紅。
陰暗朝廷是鳶飛戾天者的翅膀，但卻是束縛你靈魂的鎖鏈；計謀社會是追名逐利者的天堂，但卻是折磨你身心的地獄。為了恪守那一份淡雅，你毅然決定步入山林，感受鳥語花香的自然氣息；為了保護那一份清靜，你決絕離開官場，遠(yuǎn)離爾虞我詐的官場煩擾。你放棄了楚王的盛情相邀，寧曳尾于涂中，不展翅于仕途；你原諒了惠子擔(dān)心威脅的陷害，寬容了這唯一的一份友情。
一間草舍，一幽清夢，將你帶到五彩斑斕的花間，化身為淡藍(lán)的蝴蝶，飛舞、翩躚、悠然，忘卻世俗煩憂，只是一直簡簡單單的蝴蝶，與同伴一起，快快樂樂地徜徉天空，可以永遠(yuǎn)不受精神和身心的束縛，自由自在、恣情率性。
在最貼近自然心靈的山中，在最能體會到蟲鳴鳥叫、高山流水的世外，你成為了真正只為自己而存在的自己，你也真正成為了那個時代最最成功的人，你恪守了最純真、最無欲無求的本質(zhì)，而那些被名譽金錢所蒙蔽了雙眼的人，才是那個時代最可悲、最最讓你不屑一顧、也最徹頭徹尾的失敗者，他們最終得到的所謂的在你看來只不過是身外之物而他們卻拼命向往的虛華，而他們失去的，遠(yuǎn)比得到的重要和有價值得多。
繁華如三千東流水，你只在乎閑云野鶴般的采菊東籬、身心自由，置身置靈魂于曠野，高聲吟唱著屬于自己的歌，悠悠然永遠(yuǎn)地成為一個真真正正的淡泊名利、鄙棄功名利祿的隱者。
迷蝶，在午夜夢境之時；灑脫，在淡然無悔之刻。
躑躅，在綠水佳林之間；化仙，在靈魂升華之日。
只戀你化身的蝶，淡藍(lán)，不失信仰……
只尋你走過的路，堅決，不變方向……
永遠(yuǎn)的藍(lán)蝶，永遠(yuǎn)的莊子！
莊子讀后感篇六
《莊子》一書想象奇特而豐富，往往超越時空的局限和物我的分別，恢詭譎怪，奇幻異常，變化萬千。古今人物、骷髏幽魂、草蟲樹石、大鵬小雀，無奇不有，千匯萬狀，出人意表，迷離荒誕，使文章充滿了詭奇多變的色彩。既寫大之玄妙，又寫小之情狀，還有人物之間、物物之間、夢幻與現(xiàn)實之間的交錯。
一、大之玄妙
北冥之魚
【釋讀】《逍遙游》出自《莊子》內(nèi)篇，其主旨，是說人當(dāng)看破功名利祿，而是精神活動臻于悠游自在的境地，至人無己，神人無功，圣人無名。許多膾炙人口的成語就出自本篇，比如鯤鵬展翅、鵬程萬里、扶搖直上等等。
這一段是《逍遙游》的開篇，起筆就描繪了一個廣大無窮的世界。北海有一條魚叫鯤，鯤有多大呢？不知道有幾千里大。鯤化成為鳥叫做鵬，鵬的背也不知道有幾千里廣。鵬飛起來，它的翅膀就像天邊的云。大物必生于大處，鯤鵬如此之大，莊子筆下的世界有多大，也可觀一二了。
當(dāng)然，莊子的描述并沒有戛然而止。他寫道：當(dāng)海動風(fēng)起之時，鵬遷往南海。大鵬既然要去往南海，絕不可能決然而起，所以要舉起擊打翅膀。據(jù)《齊諧》說，當(dāng)時水花激起達(dá)三千里，翼拍旋風(fēng)而直上九萬里高空，鵬乘著六月大風(fēng)而飛去。野馬般的游氣，飛揚的游塵，以及活動的生物都被風(fēng)相吹而飄動。
我們在地面看到天色蒼茫，那是天的本色嗎？天的高遠(yuǎn)是沒有窮極的嗎？而鵬往下看，也就是這樣的光景?？梢娞斓剡|闊了。
莊子借變了形的鯤鵬以突破物質(zhì)世界中種種形相的范限，將它們從經(jīng)驗世界中抽離出來，并運用文學(xué)的想象力，展開一個廣漠無窮的宇宙。
任公垂釣
【釋讀】《外物》出自《莊子》雜篇，取篇首二字為篇名。外物即外在事物。這篇的成語，有枯魚之肆、得魚忘筌等。
這一個故事，也是關(guān)于魚的。任國之公子垂釣，用巨大的釣鉤、粗黑的繩子，并且掛著五十頭犍牛作為餌。他蹲在會稽山上，投竿于東海，天天在那里釣魚?？梢荒炅硕紱]能釣到一條魚。直到有一天，忽然大魚來吞餌，牽動大鉤沉下水去，大魚揚其頭尾、翻騰奮鰭，白波涌起如山，海水震蕩，聲如鬼神，震驚千里。可見大魚之大。等到任公子釣起這條魚，將它做成臘肉，浙江以東、蒼梧以北的人們一起吃，沒有不飽吃這條魚的。這也可以想見此魚之大了。
說這個故事，其實是為了說經(jīng)世者當(dāng)志于大成。像后世的人聽說了任公子釣魚這件事，競走相告，舉著小竿去小水溝，守著鯢鮒之類的小魚，這樣想釣到大魚，是很難的。
二、小之情狀
蝸角蠻觸
【釋讀】《則陽》也出自《莊子》雜篇，也是取篇首二字為篇名。則陽是人名，游仕諸侯。
魏惠王和田侯牟約誓立盟，但田侯牟違背了約定，魏惠王很生氣，想要派人去刺殺他。但是公孫衍將軍、季子、華子都不認(rèn)可這一做法，魏惠王不知如何是好，惠子就引見了梁之賢者戴晉人。戴晉人向魏惠王說了這樣一個故事：蝸牛的左角有個國家叫觸氏，蝸牛的右角也有個國家，叫蠻氏。這兩個國家經(jīng)常相互爭地打仗，死亡無數(shù)，追逐敗北的十五天才能回軍。
戴晉人用這個故事，其實是比喻當(dāng)時的諸侯征伐。世界之大，無窮無極，期間的戰(zhàn)爭，不也是和蝸角中觸氏和蠻氏的戰(zhàn)爭一樣嗎？后世常以蝸角斗爭比喻因細(xì)事而引起爭斗。
三、萬物無界
莊周夢蝶
【釋讀】《齊物論》出自《莊子》內(nèi)篇，其主旨是肯定一切人與物的獨特意義內(nèi)容及其價值。這篇的成語，有槁木死灰、朝三暮四、栩栩如生、恢詭譎怪、沉魚落雁等。
莊周夢蝶是寫物化之旨。從前莊子夢見自己變成一只翩翩飛舞的蝴蝶，遨游各處而悠游自在，根本不知道自己原來是莊子。忽然醒過來，發(fā)現(xiàn)自己分明是莊子。于是他不知道是莊子做夢化成了蝴蝶，還是蝴蝶做夢化成了莊子。
莊子和蝴蝶必定是有所分別的，這種轉(zhuǎn)變就叫做物化。莊子所說的物化，前人的理解各不相同。西晉郭象認(rèn)為是指死生之變，唐代成玄英則認(rèn)為是物理之變化。陳鼓應(yīng)先生解釋為物我界限之消解，萬物融化為一，其實也就是天人合一，也就是一種忘我的精神境界。莊子借蝶化的寓言來破除自我執(zhí)迷，泯除物我的割離，使人與外在自然世界，融為一大和諧的存在體。而蝴蝶，其實比喻了人性的天真爛漫，無拘無束。
莊周夢蝶的故事，可以說是莊子筆下的詩化哲學(xué)，既有豐富的哲學(xué)思考，又有浪漫的情感所托。因此更是引發(fā)了后世文人的共鳴，比如說李商隱的名句莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑（《錦瑟》）。
莊子讀后感篇七
如果沒有學(xué)這篇文章之前，我也就知道俞伯牙與鐘子期是一對好朋友，或許還會以為只有興趣相投的朋友，但我的想法有點錯誤。
如果說俞伯牙摔琴謝知音，鐘子期是令我們所期望的，那么我們不如說莊子與惠子更是一對好朋友。老師說莊子經(jīng)常黑惠子，從網(wǎng)上查資料，我得知莊子與惠子其實本不是一對好朋友，因為他們倆愛辯論，從而以辯論展開話題，繼而越聊越熟了。
總體來說，知音之間過招有趣，朋友之間常?；灰彩峭τ腥さ?。
莊子讀后感篇八
子列子問關(guān)尹曰（1）：“至人潛行不窒（2），蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄（3）。請問何以至于此？”
關(guān)尹曰：“是純氣之守也（4），非知巧果敢之列（5）。居（6），予語女。凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠(yuǎn)（7）？夫奚足以至乎先（8）？是色而已（9）。則物之造乎不形而止乎無所化（10），夫得是而窮之者（11），物焉得而止焉！彼將處乎不淫之度（12），而藏乎無端之紀(jì)（13），游乎萬物之所終始（14），一其性（15），養(yǎng)其氣，合其德，以通乎物之所造（16）。夫若是者，其天守全（17），其神無郤（18），物奚自入焉！
“夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節(jié)與人同而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故迕物而不慴（19）。彼得全于酒而猶若是（20），而況得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能傷也。復(fù)仇者不折鏌干（21），雖有忮心者不怨飄瓦（22），是以天下平均。故無攻戰(zhàn)之亂，無殺戮之刑者，由此道也。
“不開人之天（23），而開天之天，開天者德生，開人者賊生（24）。不厭其天，不忽于人（25），民幾乎以其真！”
記得小時候，面對可怕的事物時，我經(jīng)常有種恐懼感。總想變得更加勇敢，但又沒有很好的辦法。這里正好有篇文章為人們克服恐懼感給出了一個奇妙的答案。道德修養(yǎng)完善的至人潛于水中不會感到阻塞，跳入火中卻不會感到灼熱，行走于萬物之上也不會感到恐懼。他提出了一個觀點，大概是保全精神，把自己藏于自然，獲得完整的心態(tài)而忘卻外物，這樣就沒有什么外物能夠侵襲自身了。莊子用了醉酒之人不會感到死、生、驚、懼為例，說明了人從醉酒中保全心態(tài)，而忘卻了外物。進(jìn)而談到，如果從自然中保全心態(tài)忘卻外物就更棒了。
看了文章，我突然對自然突然有種既敬畏又親近的'感覺，感覺自然也是活的，自然———不言不語卻總向我們傳達(dá)著某些信息。我們向往著，好奇著，痛苦著，無聊著，無奈著，勞累著，愁苦著，尋找著。然而越來越浮躁，越來越糊涂，迷失著看不清方向。原來心智的通透和心靈的純凈也是一種智慧。寧靜貌似很簡單，但寧靜又非常難。人，你是自然的一部分，不要把自己權(quán)威化，看扁自然；人，你既然是自然的一部分，也不要把自己看得很低下，灑脫便是自然，自然才能灑脫；自然才是真實，真實便是自然；真實也可以浪漫，浪漫也是真實。
莊子讀后感篇九
有人說學(xué)習(xí)老莊是為了排解心中的苦悶，那些積極入仕一路順風(fēng)的人往往更推崇儒家。連鮑鵬山都說“莊子，在我們無路可走的時候”，可見老莊的思想確實是可以消人憂愁，減人煩惱的。也許因為此，老莊的思想便被賦予了淡淡的消極。不順，心煩乏時，老莊便是良藥；順意之時，又哪管道家是什么呢！
可是事物都是兩面的啊。假使用佛家的機鋒來解釋，消極就是積極，積極便是消極。老莊也一樣，淡泊名利、不求功名、不念生死、順乎自然似乎是一種不追求，無追求，一種消極之心隱于其中；追求逍遙、釋放本性、心隨性至、堅守本心似乎又是千百年來文人志向的追求，又是積極的。只不過積極入仕的文人追求功名，這便是儒家；消極避世、追求本心的文人回歸自然，這便是道家。所以，從某種程度來說，儒道兩家沒有本質(zhì)的區(qū)別，他們都有追求，只不過追求的對象不同罷了。
可無論歸隱之人如何說其此行為旨在追求本心，他們歸隱的根源往往都是因為不得志吧。若是高官得做、駿馬得騎、擁“顏如玉”、住“黃金屋”，又有幾人仍會追求本心而放棄這些呢？所以老莊便常常在文人失意落魄無路可走之時，闖入他們的世界，以追求本心來掩飾官場不得志的`落魄，這么說來，老莊真的又是消極的了。
說來說去，似乎什么都沒有說，可事物的真與假、善與惡、美與丑、積極與消極不都源于內(nèi)心么？內(nèi)心是怎么看的，事物便怎樣存在。只要內(nèi)心是積極的，采百家之長，必也是一種積極的思想了。
莊子讀后感篇十
在晨讀的時候老喜歡把《莊子》這本書拿著讀，只是被里面光怪陸離的故事吸引著，當(dāng)成了志怪類型的書籍。覺得離開我們生活的現(xiàn)實太遠(yuǎn)太遠(yuǎn)。舉一個簡單的例子，我們都學(xué)過的逍遙游：“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也?！蹦莻€時候自己的心境太小，不相信有這樣大的境界。
稍及年長些，隨著個人閱歷和見識的豐富。真正到達(dá)了黑格爾所說的“正反合”三段式中反的階段的時候，才發(fā)覺自己心理深處真正需要的正是這樣的一本書。我時常追問我自己：我所追求的一切，我所放棄的無奈，是否都是隨著我的本心而沒有違背？是否都值得？知識本身并不是智慧，智慧是通過對問題本身的追問而通達(dá)到的一種境界。
讀罷此書，我知道《莊子》還只讀了個皮毛，或許連皮毛都還沒到達(dá)，以后的路還長些，還得長久的讀下去。
讀書筆記:。
1.莊子其人。
莊子其人不為名利所困，逍遙一生，無牽無掛。雖貧窮至極，但不為困頓所累，莊子告訴我們：“讀書人有道德理想而不能實行，這才是困頓。”、“真正的仁人志士不怕生活上的貧困，怕的是精神上的潦倒?！睂τ谖镔|(zhì)上的富有莊子告誡我們：“手中有多少金錢，并不能決定它在你心中的分量?！睂τ诓荒馨凑毡拘纳畹娜饲f子說：“是別人給了我這么多委屈呢？還是我自己看不破名和利呢？”
2.境界的大小。
真正的大小不僅僅在于眼界中，而在于心智上。而境界的不同，決定了人們思維的方式。如何獲得大的境界呢？打破束縛自己心智的常規(guī)思維。而如何打破常規(guī)思維呢？問問自己，終其一生，是否看到了自己的本心，看到了自己真正歡欣的東西。而如何看到自己的本心呢？無憂是佛，活在當(dāng)下。把這個世間天大的事，都把它看下了，而把自己的靈魂放到無限大。
3.如何超越。
我們生活的現(xiàn)實無非名利二字，所謂熙熙攘攘利來利往。很多時候我們置身茫然之處，無法看清自己的目的、方向和眼前的權(quán)衡。乃是由于我們都已經(jīng)忘記了自己為什么出發(fā)。而要在現(xiàn)實生活中實現(xiàn)超越，需要擁有的是一顆空靈的心境，讓自己的眼睛敏銳起來，才能在不經(jīng)意之處發(fā)現(xiàn)人生的至極大道。
不同價值觀的人，在經(jīng)歷相同的事情時，會得到完全不同的人生感悟。
你需要怎樣的價值觀呢？第一是理性：人的心中要有一把尺子做人的底線，不能超越這個世界的行為準(zhǔn)則。第二是感性：每到一處，每見一個風(fēng)景，心中便有一種悲憫之情自然發(fā)生，一種歡欣之意自然流露。
不要以你自己的價值觀去評估這個世界,不要讓我們的心中帶有成見。
4.怎樣認(rèn)識自己？
離我們最近的東西，往往是最難認(rèn)知的。而只有我們自己，離我們自己最近了。莊子在《人間世》中告訴了我們一種方法：心齋。也就是養(yǎng)心。是讓我們的眼睛，不僅僅看到外在世界的廣大，更應(yīng)該留一份給自己的心靈，去發(fā)現(xiàn)自己本初的愿望。第二種方法是：自知之明。不受外部評價的影響，寵辱不驚。
5.路在腳下。
無論人生遇到什么樣的情況，世界上總有路可走。我們可能極其普通，當(dāng)內(nèi)心要有一種人格的力量，它不是彰顯外放的才華，它是一種和緩的凝聚力。
6.對于生命的態(tài)度。
莊子樂生，不懼怕死亡，但也決不去找死。因為，生和死不過是一場生命心態(tài)的變化。人的生命可以消耗掉，當(dāng)人的思想?yún)s可以流傳下來，對于莊子來說，思想的傳承遠(yuǎn)遠(yuǎn)勝于一個生命。
7.外化而內(nèi)不化。
莊子認(rèn)為，面對紛繁復(fù)雜的社會，一個人可以外表變得隨和融通和放下，但是他的內(nèi)心要有真正不化的東西。
8.小惑易其方，大惑易其志。
一個人只有釋放了自己的本性，順服自然才能不被疑惑。所謂利令智昏，當(dāng)利能夠令心智混掉，心中就不會再有洞明清澈的智慧，一切迷惑將使得我們改變本初之性。
9.人生的心態(tài)。
生之來不能卻，其去不能止，悲夫！面對生命，我們要有一種曠達(dá)的態(tài)度，就是達(dá)生。不要太看重外表的東西,因為那只能讓自己變得笨拙。人世間真正高明的人，向上可以看透蒼天，向下可以看清黃泉，世界萬象了然于心，在任何時候都可以神色不變，氣定神閑。好的心態(tài)需要歷經(jīng)三個階段：忘記名、忘記利、忘記自己。
10.自然之道。
人會遭遇太多太多的事情，一切機遇會來，一切風(fēng)波會走，在每一個機遇中把握自己，這就是莊子所說的合乎大道。
對于人生之規(guī)律：前半生不要怕，后半生不要悔。
莊子讀后感篇十一
這幾天拜讀了明月悠書友的讀后感，受益匪淺，有感于自己見解和明月悠書友的異同，也根據(jù)自己膚淺的認(rèn)知發(fā)一篇自己的感悟吧。因為我小時候沒有接觸傳統(tǒng)文化，文言文不好，就不對各別字的意思進(jìn)行解讀了，只把握大義。
第一段，莊子列舉了五種人，幾乎包括了世間所有人，這里就不贅述了。然后莊子筆鋒一轉(zhuǎn)，若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑，不道引而壽，無不忘也，無不有也，淡然無極而眾美從之，此天地之道，圣人之德也。從這段文字看，圣人沒有刻意，仁義，功名，江海，道引，而達(dá)到了高，修，治，閑，壽的.境地。所以說無不忘也，無不有也。圣人忘掉了去追求以上五種事物，而達(dá)到了別人追求那五種事物境地，此可謂不求而得，無欲無求而得，無中生有也。妙哉，道生一，一生二，二生三，三生萬物。所以后文也說此天地之道，圣人之德也。天地和圣人都是無中生有，可謂造化神機也。然后又說，故曰，夫恬淡寂漠，虛無無為，此天地之平，道德之質(zhì)也。這句是承上啟下句，后文專門解釋了淡，不與物交，虛，無所于忤。天地之平，道德之質(zhì)。平，這里做使......平，想到平天下，四海承平等詞語，這里引申為造化講。道德經(jīng)，道可道，非常道，名可名，非常名，無名，天地之始，有名，萬物之母。所以可見，天地和圣人有共通之處，都可以無中生有。
下端又說，故曰，圣人休休焉則平易矣……故其德全而德不虧。這里講圣人沒有追求，但是自身造化，卻都得到了，多么容易啊。因為平易，已經(jīng)擁有知曉，所以恬淡，不會有物質(zhì)的追求。平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。圣人無欲無求，而自生種種心境，不需要借助外物，所以對德沒有損傷，精神純素。然后緊接著又說，故曰，圣人之生也天性......乃合天德。幾個故曰，層層遞進(jìn)，條分縷析，解釋了圣人如何達(dá)到這種無中生有的境界，然后達(dá)到這種境界后，無天災(zāi)......的種種妙果。其中說明了圣人并不是不與外物打交道，而是不與物交，圣人可自得。因為圣人自得，如此了解人們種種狀態(tài)，所以不需要思慮，也不需要謀劃，只是光而不耀，信而不期。仿佛一切都順理成章，水到渠成。這真的是和天的德一般。后面又故曰，悲樂者.......勞也竭。這段是講的反例，對照圣人，正反論證，最后通過講水，進(jìn)一步說明圣人圣人的養(yǎng)神之道。純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動而天行。
下一段講到，夫有干越之劍，柙而藏之，不敢用也，寶之至也......精神四達(dá)......化育萬物，不可為象，其名為同帝。這是對應(yīng)上文水而說的，水者滋養(yǎng)萬物，劍者，摧枯拉朽，一生一殺，化育萬物。不用而殺，可謂我無為而民自化......不敢用也，是道德體現(xiàn)，以柔克剛，恩威并濟。后文總結(jié)了圣人的養(yǎng)神之道，守而勿失，與神為一。一之精也，合于天倫。圣人之道貴素貴純貴精。
莊子讀后感篇十二
因為閑著無聊，家里剛放了一本《莊子》，就拿起來看了好幾天。平時不喜歡看這些古文書，但那天真的靜下心來看了一下，有了一些感受。
在這個物質(zhì)極其豐富的時代，人們理想的社會應(yīng)該就是這一刻。然而，這是一個精神境界極度缺乏的時代。此時此刻的大多數(shù)人都容易極度焦慮。物質(zhì)滿足并不意味著精神財富。莊子——貧窮不累。貧窮并不意味著不快樂。與物質(zhì)生活的豐富相比，我們應(yīng)該更加關(guān)注精神生活的自由。
在這個快節(jié)奏的`時代，人們習(xí)慣于高效率，拒絕放棄一點時間。從長遠(yuǎn)來看，他們會感到身心疲憊。世界的喧囂都是為了過去。我們不能說這句話是褒義還是貶義。這只是一個道理。然而，在莊子看來，正是因為名利，他才有了終身服役而不見其成功，茶然服役而不知其歸。這一天提倡的應(yīng)該是物質(zhì)和精神的共同豐滿。在《莊子》中，他渴望乘天地之正，御天氣之辨，游無窮。我們不必要求這么高。只要我們學(xué)會冷靜下來，放松混亂的自己和忙碌的自己，我們的個性就是在學(xué)習(xí)和工作中。我們可能會遇到很多問題和困難，這會讓我們感到焦慮和不安。如果我們能達(dá)到這句話所包含的境界，它不僅可以釋放疲憊的身體，而且對我們的精神世界更有益。
莊子強調(diào)自由這個詞。莊子渴望自由、自由、無拘無束，身心不受束縛。雖然這個時代不可能像它說的那樣，但它也可以要求我們的自由。有了自由，人們可以更全心全意地釋放，在工作或?qū)W習(xí)中需要這種自由。這種自由并不意味著真正的自由。這種自由是一種必須被束縛的自由。在許多情況下，束縛并不妨礙自由。相反，它是為了讓我們在一個世界上做得更好，獲得真正的自由。
在當(dāng)今社會，有許多以前沒有出現(xiàn)過的疾病，無論是生理上還是心理上。為什么？原因是人們把物質(zhì)與身心融為一體，拋棄精神是絕對不可取的。我們應(yīng)該學(xué)會關(guān)注自己的精神世界。正如莊子所倡導(dǎo)的，思想精神應(yīng)該優(yōu)于物質(zhì)，因為精神世界帶來的幸福遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于物質(zhì)。
莊子讀后感篇十三
有些人身游四方，但是他的心靈未必行之千里;有些人即使身有所役，心卻也可以無所束縛。而莊子正是這樣一個可以“游心”的人。
說他“游心”、無所束，其實是覺得他是一個內(nèi)心很少受牽絆的人，不被他人的言行所左右，也不受周圍的環(huán)境所動搖，己喜己悲似乎都不被外界干擾。也許“瀟灑”二字就是為莊子造的吧。
中國歷史上，被說是“灑脫”的人不少，但是他們的“灑脫”和莊子的似乎不是一個境界。譬如李白，也許李白不是灑脫而是豪邁，他可以“看空”所有的貶謫和坎坷，但是這些“看空”終歸都是有前提的，都是在自己的仕途中有所阻撓時恢復(fù)信心和元氣的藥劑，假使他一帆風(fēng)順，也許就不會有“天生我材必有用”“安能使我摧眉折腰事權(quán)貴”這樣的豪言壯語了吧——再說其他很多人，興許多少都是如此，都是在追求名利的道路上折損受傷以后才看開這些東西，但骨子里可能還是希望得到這些東西的，所謂的“看開”也很有可能是“得不到”的自我安慰的理由。
然而，莊子卻不是這樣，他真的是看破了名和利。對于利，自好理解，在《山木》中他就有回答過，認(rèn)為人生的困頓不是貧窮，貧窮也不會是人困頓的根源。那么再看名，《秋水》里有一個故事就說明了莊子的態(tài)度：他把名，把梁國的相位比作是腐爛的老鼠!
其實，看清了名和利是看清了自己人生所追求的東西，就是看清了自己的真心，不會再為他人的標(biāo)準(zhǔn)而累，不會再為了別人的價值標(biāo)桿而奔波拼命，也不會為了其他人的眼光而去為難自己去棄自己的真心于不顧。我們可能已經(jīng)有書讀，有書讀的已經(jīng)畢業(yè)，畢業(yè)了的有了工作，有了工作的有了房子……我們不斷被別人羨慕著，可是又不斷羨慕著別人，總覺得自己離幸福很遠(yuǎn)，還有很多事情沒有完成，又總覺得完成了才會更幸福，但是事實呢?等到那些事情完成了，我們真的幸福么?這個大概只有自己知道吧。
這個世界上，每個人都會很努力地去追求一些東西，但是這些所追求的東西是不是出于本心，大概連自己都不會知道，但是確實有很多人，在達(dá)到自己的目標(biāo)的時候反而并不是那么快樂，反而還有點失落，或者沒有自己所想象的那么快樂。很多時候，我們就像是去旅行的人，走的太遠(yuǎn)反而不記得自己為什么而出發(fā)，走得太多反而關(guān)心一路上的交通、住宿等一些東西多于關(guān)心自己的目的地。
為什么要追求自己的真心?其實已經(jīng)說得很明白了。那么怎么追求呢?
追求真心就是以自己的真心為指標(biāo)，而不是在意所謂的有用還是無用，世界上沒有絕對無用的東西，就像所謂的垃圾也只是放錯了位置的資源一樣，我們做的每一件事不是由可見的價值所決定的，現(xiàn)在做的任何一件事都不會是沒有用的，相反很有可能是對未知的未來而言至關(guān)重要的。就像《莊子》中的一個寓言，對于小雞而言，但從飛翔這點去判斷，很可以說翅膀是沒有用的，但是對于鷹來說卻完全不是這樣的，那么鷹如果拿小雞的價值觀去判斷自己的翅膀，那么它很可能永遠(yuǎn)無法飛翔，相反，它如果去試一次跳崖，這樣一件對于雞來說可笑的事情，也許它飛翔的潛能就會被激發(fā)!放到現(xiàn)實生活中來說，可能沒有人想過一句“謝謝”，一次輕輕地關(guān)門或者一個彎腰撿紙這樣的事情會帶來怎么樣的結(jié)果，但是確實有人因為這樣的小事得到了一份工作甚至一份尊敬。
沒有人可以隨便去預(yù)先判斷有用還是沒用，曲線救國不見得比直線前進(jìn)來得沒效率，相反看似“繞遠(yuǎn)路”反而會是捷徑，而且按照自己的真心去做，這一路想必會是鳥語花香。
回頭看看60前我們祖父輩所過的生活，再比較一下我們現(xiàn)在所擁有的，我們真的會覺得自己幸福很多，至少我們真的擁有了很多，我們的物質(zhì)生活真的好了很多;而近幾年，我們也越來越開始注重自己的精神生活，我們不僅僅可以尋找自己的喜歡的書籍去看，去想去的地方尋找一段歷史或者追求一段回憶，又抑或僅僅去一個咖啡館享受一個下午的好天氣、一個人的好心情，同時也有越來越多的人愿意分享精神上的快樂，單從電視媒體上的節(jié)目就可有所管窺蠡測。
還是要感謝我們的祖國，給我們足夠穩(wěn)定的環(huán)境去追求自己的真心和真正的幸福，少了那么許多前人的“身不由己”的艱難。相信我們將很快看到比現(xiàn)在層次更高的幸福社會和夢想社會。
以上是小編為大家整理好的范文，希望對大家有所幫助。
莊子讀后感篇十四
《秋水》給我們提供了兩個截然相對的藝術(shù)形象：見識淺陋、自以為是的河伯與博學(xué)深邃、視野廣闊的北海若。
河伯是黃河之神，到了漲水的季節(jié)。百川灌河，他看到徑流如此寬大，分不清兩岸邊牛馬的形狀，自以為天下之美盡在于己。北海若是海神，大海浩瀚無邊，無有窮盡，河流所謂的漲水干旱，于他來講，動靜實在太小，根本算不上什么。當(dāng)河伯一路趾高氣揚走來，遇到大海，才突然發(fā)現(xiàn)自身竟是那般渺小，好似井底之蛙，先前的志得意滿毫無意義，徒然貽笑大方。隨后的一系列問答，相對于北海若氣定神閑滔滔不絕地闡明“大小之辨”，河伯的無知更是只有陪襯的份兒。
莊子是道家的代表人物，道家學(xué)說講究“人法地，地法天，天法自然”，遵從萬物本身的規(guī)律，不勉力強求。而往往，能夠真正做到這一點的人，都已心如明鏡，對世間萬物的屬性了然于心。北海若就是這么一個大智者，他所展現(xiàn)出來的是大家風(fēng)范。
這樣的藝術(shù)形象和情節(jié)無獨有偶，在金庸小說《天龍八部》里，也有著與河伯海神若雷同的角色。少林寺藏經(jīng)閣的一位掃地僧，頭發(fā)花白，衣著邋遢，他只需眼睛一瞪，就能使武功卓絕的蕭遠(yuǎn)山和慕容博口噴鮮血昏死過去，武功推為天下第一，當(dāng)無異議。可這位掃地僧叮嚀告誡的是，武功的高低都只是細(xì)微末節(jié)，佛法宏大才是正道，如走上邪道，武功越強，反而傷及自身。與之相比，頂著“天下第一惡人”名頭的段延慶，強練易筋經(jīng)以求天下第一的鳩摩智，無一不成為小丑，在塵埃中湮滅。
道家和佛家的哲學(xué)思想自然有諸多的差異，不可混為一談；把《秋水》和《天龍八部》舉出來，不是要讀者盲目效仿海神若的外在風(fēng)范或深入道家以至得出不可知論，更不是鼓勵學(xué)習(xí)內(nèi)功心法。我們要找出的是其中的聯(lián)系，中國古代哲學(xué)一脈相承的一種東西，那就是道。
道與術(shù)相對立。術(shù)是技巧，是人事，是大多數(shù)人憑著指導(dǎo)、借著經(jīng)驗就能輕易習(xí)得，并且付與實踐能迅速生效的法門。道，是需要經(jīng)過長年積累、感悟的，從心底生出的原則。大多數(shù)人本著急功近利的思想，極易偏重于術(shù)，而不重道。這樣的人，或許能一時逞盛，但由于缺乏人文底蘊，素養(yǎng)不高，終歸要見笑于大方之家，譬如《秋水》中的河伯與《天龍八部》里鳩摩智一類角色。相比而言，如海神若者，講究清靜無為，效法自然，天人合一，如掃地僧者，佛法精深，心地明鏡，在習(xí)術(shù)之前，已明白要遵循的道，自然能夠有所大成，而免于恥辱。
在這一點上，中國古代哲學(xué)，道家和佛家是相似的。
與現(xiàn)實來講，不能不說有很大的借鑒意義。日益繁忙的工作，日趨激烈的競爭，讓我們大多數(shù)人暈頭轉(zhuǎn)向，有心研究的，不少只在于術(shù)——投機專營。希望可以抽離出來，問一問道，找到人生正途該遵循的原則，不求成為哲學(xué)家，但要不貽笑大方。
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